Курс: Философия. Ее предмет и роль в жизни человека и общества. Основные этапы развития мировой философской мысли. Познание и наука

Курс: Философия. Ее предмет и роль в жизни человека и общества. Основные этапы развития мировой философской мысли. Познание и наука

Рассмотрены истоки философии, ее предмет, основные проблемы, функции, роль в жизни человека и общества. Охарактеризованы основные этапы развития мировой философской мысли, раскрыты механизмы познания в контексте человеческой деятельности. Показаны познавательные способности человека, формы и методы научного познания, аксиологические проблемы современной науки.



Дидактический план

Предмет философии. Миф и религия как истоки философии. Возникновение философии. Основные проблемы философии и их природа. Специфика философского знания. Функции философии. Философия и мировоззрение. Основной вопрос философии. Разделы философского знания. Философия и наука.

Основные этапы развития мировой философской мысли. Древнекитайская философия. Конфуцианство и даосизм. Древнеиндийская философия. Веды. Упанишады. Буддизм. Античная философия. Софисты и Сократ. Киники. Платон. Аристотель. Стоицизм. Эпикур. Средневековая философия. Аврелий Августин. Фома Аквинский. Философия эпохи Возрождения: основные черты и идеи. Философия Нового времени. Ф. Бэкон. Р. Декарт. Г. Лейбниц. Философия эпохи Просвещения. Социально-философские взгляды французских просветителей. Учение о природе французских просветителей. Немецкая классическая философия. И. Кант. Г. Гегель. Марксистская философия. Европейские философские течения XIX-XX вв. Позитивизм и его разновидности. «Философия жизни». Экзистенциализм. Русская философия XIX - начала XX веков. Славянофилы и западники. Н.А. Бердяев. Марксизм в России. Русский космизм.

Познание и наука. Познание как предмет философского анализа. Деятельность, сознание, познание. Познание и мышление. Познавательные способности человека. Единство чувственного и рационального в познании. Внерациональные (иррациональные) формы познания.

Наука как особый вид человеческой деятельности и особая сфера культуры. Наука и рост научного знания. Наука как особая сфера культуры. Методы научного познания. Формы научного познания. Учение об истине. Аксиологические проблемы современной науки.



ВВЕДЕНИЕ

Во все времена человек стремился к достойной счастливой жизни. В осуществлении этой цели он всегда опирался на знания. Какую роль при этом играли и играют философские знания? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо поставить и дать ответ на следующий вопрос: какие знания вообще существуют, и как с ними соотносится философия?

Первоначально все существующие знания можно условно разделить на два большие блока: обыденные и необыденные (специализированные). Обыденные знания отличаются от специализированных тем, что приемы познания здесь не осознаются, знания поверхностны, не систематизированы, необоснованны, понятия не имеют четких определений и не взаимосвязаны, поэтому одни и те же явления и предметы могут быть выражены разными словами.

С древних времен сложились три необыденные формы познания мира: религиозная, художественная, научная. Применяя к ним вышеназванный критерий - 1) обоснованность, аргументированность знаний, обозначим другой полюс шкалы данного критерия – фантазия, воображение, присутствующие в них. Добавив еще два важных показателя: 2) динамичность знания, а также 3) широта и глубина знания, попытаемся теперь сравнить три вышеназванные формы познания мира.

На сегодняшний день религиозные знания отличаются от двух других, во-первых, очень  большой степенью фантазии, меньшей динамичностью, глубиной, если иметь в виду весь комплекс знаний о мире, поскольку по части изучения человека религиозные откровения, касающиеся этических аспектов поведения, сейчас и особенно в прошлом занимали передовые рубежи, в связи с чем вызывали и вызывают интерес.

Художественным знаниям в меньшей степени по сравнению с религией и в большей степени по сравнению с наукой присуще воображение, фантазия, соответственно больше и меньше обоснованности, аргументированности знания.

Научные знания отличаются от вышеназванных следующими признаками: логичностью, непротиворечивостью, информативностью, объективностью (истинностью), простотой, предсказательностью, проверяемостью. Несмотря на приведенные отличия, все указанные знания объединяет одно - стремление познать мир. В образовавшемся информационном поле, которое все стремительнее разрастается, существуют своего рода "нервные узлы" - фундаментальные вопросы, о началах и важнейших свойствах внешнего и внутреннего мира, присутствующих явно или не явно во всех перечисленных знаниях. Это вопросы следующего характера.

1) Как возник мир?

2) Как он устроен - из чего состоит?

3) Как существует мир: в статике или динамике?

4) Какова причина всех и отдельных явлений?

5) Какова роль человека в мире?

6) Как можно познать мир?

7) Каковы основные проблемы современного мира?

Первый ответ на многие из этих вопросов можно встретить уже в мифолого-религиозном знании. В мифах различных цивилизаций было множество версий истолкования вышеприведенных вопросов, но объединяло их одно: очень большая доля мистики, нерасчлененностъ живого, неживого и человеческого начал, познание мира с помощью неосознанных зрительно-пластичных, звукоритмических образов.

В косвенной форме (через наскальные рисунки, затем росписи на посуде, деревянную скульптуру), ответы на эти вопросы имелись отчасти уже  в первобытном искусстве.

Наконец, в VII-VIII вв. до н.э. в связи с появлением философии (в Европе философия и науки на первых порах были не расчленены) возникает первая попытка дать ответы на вышеперечисленные вопросы рационально, то есть с установкой на объективность, с применением строгих, четких (по сравнению с мифологическими) понятий, характеризующих свойства предметов.

Собственно, философия как любовь к мудрости (впервые такое определение дал Пифагор) и предполагала наряду с необходимостью познания общих основ устройства мира, рациональное, свободное от мистики понимание этих основ.



Миф и религия как истоки философии

Мифы - архаические повествования о деяниях богов и героев, за которыми стояли фантастические представления о мире, об управляющих им богах и духах. Мифы и мифотворчество было исторически первой попыткой познания мира. Появившись 4-5 млн лет тому назад, первобытный человек на определенной стадии своей эволюции (средний и поздний палеолит) пытается понять, что за мир существует вокруг него и что в нем происходит. В чем специфика этой первой попытки объяснения мира?

Во-первых, сам мир, описываемый в мифах, был «наполнен» духами, живой силой, которые находились  в предметах, растениях, животных, в самом человеке. При этом  человек не отделял себя от предметов, животных и растений, то есть, как говорят философы, он не понимал своей самости, своего "я", человек чувствовал себя растворенным, слитым с внешней действительностью (такое ощущение, кстати, характерно для ребенка 3-4-летнего возраста).

Слитность предметного, животного, растительного и человеческого миров проявлялась, в частности, в том, что сначала первобытные племена и родовые группы выбирали себе в качестве охранительной силы какой-то предмет, то есть предметы  имели живой, мистический смысл. Затем наступает зооморфная стадия, когда предметы, явления природы ассоциировались с тем или иным животным: небо изображалось в виде крыльев коршуна, в виде коровы и др. Наконец, наступает антропоморфная (высшая) стадия в развитии мифов, когда те или иные явления природы ассоциируются с человеком, его качествами.

Первоначально вся природа предстает как единое живое человеческое тело, прежде всего - женское тело (матриархат). При этом человеческая плоть соответствовала земле, кровь - воде, волосы - растениям, кости - корням, зрение – солнцу дыхание - ветру. Затем возникают персонифицированные герои, боги, ответственные за то или иное явление природы. Причем у некоторых народов имя одного и того же бога менялось, например, у египтян бог Солнца именовался - Атум, Хепри, Ра, Осирис. В мифах появляются зачатки этических знаний, запрещающих или разрешающих что-то во взаимоотношениях между людьми, между людьми и природой. Возникают табу - запреты. Примером таких нормированных отношений являются магические обряды: перед тем как идти на охоту, первобытные люди устраивали празднество - танец, в котором пронзали копьем изображение животного, на которое собирались охотиться. Поскольку, как было уже отмечено, различия между изображением животного и самим животным не проводилось, им представлялось, что животное уже побеждено (прежде всего его душа),  и остается только тело.

Как проявляло себя мифологическое мировоззрение? Прежде всего в ритуальных действиях: танце, жестах, мимике, запахах, музыке, цвете. В них принимало участие все первобытное население. Здесь обыгрывались не только сцены охоты, но и такие вопросы, как сотворение мира. В танце люди умели показать, что мир возник из хаоса и опять в хаос превращается.

Другим важным показателем мифологического мировоззрения был рисунок. В мифах присутствовало, появилось художественное творчество в виде наскальных рисунков. Первоначально это было просто зеркальное отражение (изображение животных, сцен охоты
и т.д.). Но затем появляются эстетические компоненты: чувство красоты в повороте головы у животного, в расположении тела и т.д. Позже в рисунках появляется обобщение: изображается самое главное, возникают синтетические образы идеальных животных.

Впоследствии на заключительной стадии первобытного общества – в эпоху неолита, когда появляются каменные сооружения, керамика, имеет место роспись керамической посуды и каменных сооружений, возникает орнамент в форме геометрических знаков: спирали, параллельные линии, ромбы, квадраты, треугольники. Волнистая линия обозначала воду, треугольник - гору, и т.д. При этом уже тогда (как выяснили ученые) применялась пропорция 1:0,62 (так называемое золотое сечение - вариант космической мировой гармонии). И эти же геометрические символы стали основой, прообразами новых письменных знаков.

Кроме того, в рамках художественного творчества, возникшего внутри мифологического мировоззрения, возникает и эталон прекрасного: сначала оно (прекрасное) ассоциировалось с
чем-то большим, мощным: могучая корова-матка, позднее - плодовитая пышная дева; впоследствии признаком возвышенного стал свет солнца.

Помимо ощущения чувства прекрасного в мифах можно было найти и зачатки математического знания, сначала в виде простого счета. На фоне наскальных рисунков появляются зарубки - счет, в основном это цифры до десяти. Итак,  в мифах мы видим начала этических, художественных, лингвистических, математических, космологических, религиозных (магия, боги) знаний.

В мифологическом мировоззрении проявляется своего рода специализация и возникают следующие разновидности мифов: космогонические, о происхождении и устройстве мира, о наиболее важных явлениях природно-мировой гармонии. Акт творения рассматривался либо как процесс создания мира сверхъестественным существом - богом, колдуном, либо как постепенное развитие из первобытного бесформенного состояния: хаоса, мрака, воды, яйца.

Так, в германо-скандинавских мифах мир возникает из взаимодействия воды и огня с холодом и погибает от пожара и наводнения. Из природных явлений возникают великаны (гермафродит Имир), боги убивают великанов и создают из частей их тела мир. В греческой мифологии сама Земля представлялась живой, одушевленной, все из себя производящей и все собой питающей, включая небо. То есть она была источником и лоном мира, богов, людей. В египетских мифах из хаоса вышли боги и создали землю, небо, людей, животных, растения. Первым богом был Ра - бог Солнца. В индийской мифологии начало творению дала вода, из  нее образовалось яйцо, а из него бог Брахма, сотворивший Вселенную.

Помимо описания процедуры сотворения мира, в космогонических мифах присутствовала идея закономерности существования мира, в частности, идея цикличности - мир то воссоздавался, то разрушался. Например, в индийской мифологии, как только бог Брахма просыпается, мир воссоздается, как только засыпает - разрушается.

Кроме космогонических мифов, существовали астральные и календарные мифы, объясняющие те или иные природные явления (наводнения, засухи, землетрясения), происхождение Солнца, Луны, звезд. Так, в египетской мифологии наступление засухи было наказанием людей за их грехи. Данное природное явление связывалось со смертью или оживлением бога плодородия - Осириса. Кроме того, существовали тотемические
(о происхождении богов) и этнологические (о происхождении людей и народов) мифы. На ранних стадиях развития мифы были примитивны, элементарны, кратки по содержанию. Позднее создаются развернутые повествования, связывающие разные мифы друг с другом.

Важнейшим показателем развитости мифов было количество богов (в индийской мифологии их было 3333), другим важным показателем, а значит и показателем культурности того или иного народа, была развитость космологических и этнологических мифов. Например, в китайских и австралийских мифах космогония не была представлена должным образом, у вавилонян - наоборот. У иудеев имела место не столько мифология космоса, сколько мифология народа. Здесь осуществлялась попытка понять человека, выделить его качества через повествования о загробной жизни души, воскрешении из мертвых, суда над ними и т.д.

В мифах уже на стадии становления образуются два пласта: мистический и рациональный. Мистика связана была с персонификацией природных явлений и бесчисленными рассказами об их деяниях. Рациональный пласт - это описание явлений природы, исторических событий, анализ взаимоотношений между людьми, попытка понять устройство мира.

Эволюция мифов была таковой, что мистический пласт уменьшался, а рациональный увеличивался. В чем это проявлялось? Во-первых, в попытках понять мир, не прибегая к услугам богов, так возникают стихийно-материалистические воззрения в форме поиска материалистических, природных начал мира.  Например, в индийской мифологии космос - это колесница, запряженная четверкой коней - земля, воздух, вода, огонь, - совершающая циклические обороты. В конце мира кони выходят из подчинения и начинают драться до тех пор, пока один из них (огонь) не поглотит остальных. В китайской мифологии мир состоит уже из пяти стихий: добавляется дерево, а впоследствии и металл. Во-вторых, если на этапе становления мифов боги были удалены от людей (особенно у египтян), то на поздних этапах развития появляется тенденция ограничения произвола богов, они "приземляются", а люди, осмелев, свободно общаются с богами, вступают с ними в состязания и даже критикуют их: царь Иксион влюбился в Геру, богиню-охранительницу, Прометей дарит людям огонь, Яхве ведет диалог со своей общиной. При этом во всех мифологиях выделяется один бог: Зевс у греков, Осирис у египтян, Ярило, Перун, Верес - у славян и т.д. Остальные боги оттесняются на периферию.

В древнегреческой мифологии повествуется о самодействующих устройствах: в "Илиаде" встречаются легенды о создании Гефестом автоматов в виде золотых дев, которые были обучены знанию дел. Другие автоматы Гефеста имели вид треножников на колесах, и двигатель. Воздушные меха, сконструированные им же, могли раздувать пламя и регулировать его силу. Это было выражением мечты об искусственных помощниках человека.

Процесс усиления рационального пласта и уменьшения мистического особенно активизировался в эпоху неолитической революции - времени завершения первобытной эпохи. В этот период происходит становление скотоводства и земледелия. Усложняется техника обработки камня, изобретается гончарный круг, ткачество, керамика.

Еще более способствовало процессу рационализации мифов возникновение великих (речных) цивилизаций: Индия, Китай, Шумеры, Вавилон, Египет, позже Греция и вступление человечества в эпоху рабовладения:. В это время изобретена плавка металлов, появляется письмо, происходит разделение умственного и физического труда, появляются певцы, сказители, знахари, мастера прикладного искусства, жрецы, имеющие монополию на ученость.

Если в мифологическом воззрении на мир древний человек не воспринял природу как объект, как внешний мир, противостоящий ему, то по мере развития производящего хозяйства и появления ремесленно-технологических новаций он начинает отделять "идею" вещи от самой вещи. Его начинают интересовать вопросы производства вещей, их состав, смысл и принципы строения. Внутри мифологии возникают более глубокие вопросы: как делаются вещи, как они устроены, как устроен человек, откуда берется ветер и куда он потом исчезает и т.д.

Несмотря на рост в мифах рационального пласта знаний, в целом  они не могли выявить  причинно-следственные связи. Объяснение сущности явлений заменялось описанием их творения богами. Постепенно начинает формироваться религия.

Религия - мировоззрение, поведение и действия (культ), основанные на вере в существование Бога (богов), или иные сверхъестественные «священные» силы. Религия не случайное явление, навязанное людям жрецами, правителями, философами, обманщиками и т.д. Не подтверждается и точка зрения, согласно которой религия есть явление,  порожденное неким сверхчеловеческим надисторическим началом.

Религия необходимо возникла в ходе объективной логики исторического становления человека, общества, культуры и имеет общественное основание в виде экономических (низкий уровень развития материального производства) и социально-психологических предпосылок. Последнее означает то, что становление религии происходило как реакция человека на несвободу, ограниченность, зависимость от явлений природы, других людей, как попытка найти свободу в своем стремлении к высшему Абсолюту, желание власти над природой. Религия возникла от неумения человека отделить собственное сознание от внешнего мира в результате наделения всего окружающего человеческими качествами. Религия возникла также  из потребности человека найти и войти в иной мир, где нет страданий, смерти, тоски, незнания, но есть всемогущество, мудрость, счастье. Поэтому религия с самого начала была способом существования и преодоления человеческого самоотчуждения,  а также формой отражения, познания действительности. Для религиозного миросозерцания характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.



Возникновение философии

Становление философии из мифологии и преднаучного знания произошло в VII-VI веках до н.э. одновременно в трех древнейших центрах цивилизации - Греции, Индии, Китае. Особенно явственно процесс перехода от мифа к рациональности просматривался в античном мире, где к этому времени сформировалась культура соответствующего качества, в частности, определенный уровень социально-экономического развития.

Так, в Греции в период становления философии и науки дворцовая система сменяется мелкими частными хозяйствами, исчезает институт унаследования профессий, гомеровский грек становится "универсалом", его ремесленно-торговый способ жизнедеятельности пронизан духом постоянного обновления, инициативы, соперничества. Этому способствовало и утверждение городов-государств (полисов), маленьких по размерам, исключавших потребность в громоздкой административной структуре. Существовавшая там выборность государственных и жреческих должностей, отсутствие сословных различий приводили к равноправию свободных греков перед законом, участию каждого в выполнении общественных функций.

Необходимость выступать в народных собраниях, убедительно, логически доказывать правоту своей точки зрения способствовала усовершенствованию искусства устной аргументации, приемов логического доказательства, развития критичности мышления. На формирование нового способа мышления оказало влияние и то, что религия была чисто гражданским установлением, не накладывающим ограничений на убеждения свободных греков.

Нельзя не учитывать благоприятного географического положения Греции в плане торгово-информационного обмена с другими цивилизациями, имевшего место в связи с развитием мореплавания. Наконец, живость ума, любознательность, свободомыслие, веротерпимость, связанная, отчасти, с наличием смешанного этнического состава греков, также способствовало занятию науками, не регламентировавшимися религиозными и государственными институтами. Это было частным делом свободных граждан.

В результате сформировались греческая философия и наука, для которых было характерно:

1) появление людей (ученых), деятельностью которых было только производство новых знаний;

2) существование познания ради познания, своеобразного принципа теоретичности, появившегося в: а) попытках логического обоснования знания; б) формировании общенаучных, философских категорий; в) дедуктивности познания: стремлении составить общее представление о мире и  осуществлять дальнейшие исследования в разных сферах знания, основываясь на этих представлениях.

Если в Греции становление философии осуществлялось одновременно с наукой в
VII-VI веках до н.э., то в других центрах древней цивилизации - Индии и Китае - возникновение философии происходило в это же время, но имело свою специфику, в частности, не было так тесно увязано с развитием научных знаний.

Собственно философия как любовь к мудрости и предполагала прежде всего рациональное, немистическое объяснение мира. Так, первые европейские философы и ученые - Фалес, Анаксимен, Анаксимандр, Гераклит, опираясь на факты и логику, впервые мыслили вещи не фантастически, а стремились к естественнонаучному, безличному, целостному описанию природы, космоса, мира: они первыми стали рассматривать природу как независимый от богов саморегулирующийся процесс возникновения и гибели вещей. Такой подход получил название натурфилософского - философия природы, учение о природе.

Осуществляя многочисленные наблюдения за поведением планет, Солнца, природных и общественных явлений, используя также и мифологические воззрения (от них полностью не удалось устраниться), первые натурфилософы пытались найти как общие законы изменения мира, так и частные его характеристики. Можно сказать, что европейская философия и наука зародились тогда, когда Фалес попытался все многообразие видимых явлений объяснить из единого начала, свободного от мистики. Начинают складываться первые наивные, но не мифологические системы взглядов на уровне житейских мудростей, прежде всего касающиеся человека: "Говори к месту", ''Знай своё время", "Не позволяй своему языку опережать разум", "Ничего сверх меры" и т.д.

Первые европейские ученые-мудрецы были и естествоиспытателями. Известно, что Фалес проводил астрономические наблюдения, позволившие ему предсказать солнечное затмение. В области математики он положил начало преобразованию греческой и вавилонской математики в дедуктивную науку: доказал равенство углов треугольников, деление круга диаметром на две равные части и т.д. Анаксимен и Анаксимандр, пытаясь рационально описать природу, вели наблюдения с помощью созданных ими приспособлений. В частности, Анаксимандр сконструировал солнечные часы, прибор для наблюдения за положением небесных светил, начертил географическую карту местности.

Накопленные частные естественнонаучные знания, рационализация мифологических воззрений (в частности, представлений о богах), аналогии, почерпнутые из политической жизни (природа-мир-космос соответствовали городу-полису), а также из области искусства (идея гармонии и согласованности частей) наталкивали первых натурфилософов на общие рассуждения. Появляются обобщения типа: "быстрее всех ум, потому что он все обегает", "мудрее всех время, потому что оно все открывает", "больше всего пространство, потому что оно все в себе содержит" (Фалес). Появляются также вопросы, ответы на которые были очень важны для развития античной философии и науки: из чего устроен мир, как он движется? Так, у Фалеса мир возник из воды и в нее же потом превращался. У Анаксимена все возникает из воздуха, а затем превращается опять в воздух.

Если греческая (европейская) философия с самого начала своего возникновения была слита с наукой и в большей степени направлена на изучение природного мира (макрокосма), то древневосточная философия (индийская, китайская) сделали акцент на изучении внутреннего мира человека (микрокосма). Это сказалось и на развитии культуры в целом, на ее экстравертивной - (направленной вовне - Запад) и интровертивной - (направленной на внутренний мир - Восток)  разновидности. Поэтому направленность на изучение человека и общества, поиски путей разумной и правильной жизни, акцент на человеческом и вселенском разуме как "управляющем всем при помощи всего" также был присущ философскому пониманию мира.



Основные проблемы философии и их природа. Специфика философского знания

Итак, что же такое философия как любовь к мудрости? Впервые осуществив попытку рационалистического объяснения мира, философия с успехом выполняет эту роль и сегодня. Однако размышления философов над сложными вопросами общего устройства мира порой не имеют сиюминутного, конечного ответа, требуют значительной теоретической подготовки, больших умственных усилий и часто неочевидны.

Это обстоятельство порождает у многих людей разные мнения. 1. Поскольку в философии никогда не было положений, признаваемых всеми философами, и поскольку многие предположения не подтверждаются фактами, то философия это не наука (позитивисты). 2. Вторая позиция, близкая обыденному сознанию, исходит из образа философа как кого-то, кто сидит, размышляя над вопросами высшего назначения, отвлеченными и абстрактными. Поэтому, по словам Гете, «философия есть человеческий рассудок на туманном языке», затребована и доступна лишь высокообразованной элите («аристократам» духа), и вряд ли нужна отдельному человеку, погруженному в повседневные дела и заботы. В связи с этим в бытовом обиходе встречается выражение «брось философствовать, говори дело». 3. Третья позиция (противоположная второй), выражена попыткой уберечься от соблазна мнить философию отвлеченным царством мысли, возвышающейся над "презренной прозой" и представлена формулой - относиться к чему-то «по-философски». При этом подчеркивается, что не следует переоценивать значение текущего момента, необходимо  стараться рассматривать ситуацию в целом, общо, с перспективой. Здесь выражена человеческая потребность  порой помедлить, задержаться, остановиться, задуматься над чем-то важным, непреходящим, вечным. Отсюда мнение, что философ - это тот, кто целиком и полностью отвечает за общие идеалы, идеи целых обществ и культур.

Второй точке зрения хотелось бы противопоставить следующее: во-первых, по-настоящему философствовать - это значит говорить дело, говорить конкретно, по существу. Во-вторых, философские школы не ставили перед собой грандиозных целей по открытию наиболее общих законов природы. Они просто хотели познать повседневную жизнь, понять, как устроено общество и человек, зачем он живет, в чем смысл жизни и смерти. Здесь философия предстает уже как конкретная, не чуждающаяся сиюминутных проблем, форма познания мира.

Особенностью философской мудрости, в отличие от житейской является то, что философия, познавая сущность человека и общества,  отстраняется от обыденного (поверхностного) взгляда на мир, выражая свои представления о человеке и обществе с помощью,  прежде всего,  логики и рациональных понятий. Сократ говорил, что задача философии в «самоанализе с помощью логики принципов справедливой и счастливой жизни».



Функции философии. Философия и мировоззрение

Основными функциями философии являются: мировоззренческая, методологическая, аксиологическая, прогностически-регулятивная, эвристическая.

Мировоззрение - система взглядов на мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей действительности и самому себе. Степень достоверности представлений об устройстве мира задает и соответствующую глубину мировоззрения. Тем не менее, история науки и философии знает примеры, когда ученые пытались освободиться от влияния мировоззрения вообще и философского в частности, утверждая, что конкретным наукам философия не нужна, поскольку каждая наука сама себе философия (позитивисты). Однако тот же опыт истории культуры показал, что никакая наука освободиться от влияния философии не может. Отрицая одну идею, ее место обязательно занимает другая. Какую бы позицию ни занимали
естествоиспытатели - над ними властвует философия.

Другой важнейшей функцией философии является методологическая. Методология - система принципов и способов организации и построения теоретической и практической деятельности, а также учение об этой системе. Методология — теория методов исследования, стратегия приемов познания, пока не сформировалась как стройная наука. Вместе с тем, в ней выработаны положения, являющиеся базисными для познающего мир: о глобальности и абсолютности материи, о постоянном развитии мира в целом и отдельных его частей, о "сотканности" мира из противоречий, о маятникообразности всех процессов относительно положения равновесия, о несводимости закона целого к законам его частей и др.  Каждая конкретная наука обладает только ей присущими методами исследования, например,  в физике есть метод спектрографии, в химии — хроматографии, в электротехнике — метод контурных токов, в экономике - метод составления балансов и т.д. Но существуют методы, являющиеся общими, сквозными: анализ-синтез, индукция-дедукция, моделирование, идеализация, формализация и др. Философия, будучи альма-матер для многих из них, раскрывая сущность и показывая историю их становления, обучает этим методам, формируя мощный инструмент познания для частных наук.

Помимо мировоззренческой и методологической, важно отметить аксиологическую (ценностную) функцию философии. Она выражается в том, что на всем протяжении своего существования философия оценивала и оценивает явления природного и социального мира, а также высказывания мыслителей по поводу закономерностей этого мира, через призму понятий: истинное — неистинное, прогрессивное — регрессивное, добро — зло, полезное — вредное и т.д. Содержание этих понятий в разное время, у разных философов и философских школ менялось, тем не менее, в большинстве случаев философия исходила и исходит из гуманистической ориентации.

Прогностически-регулятивная функция философии проявляется в попытке предвидеть, прогнозировать и управлять природными и социальными процессами. По поводу регулятивной функции философии существуют две позиции. Первая исходит из установки, что в любом истинном положении уже содержится конструктивное начало, поэтому задача философа — открыть истину и показать её значение. Суть второй позиции чётко выражена следующей формулой Канта: «... Мудрость ... больше состоит в образе действий, чем в знании».

Эвристическая функция связана с новыми открытиями, получением нового знания на основе философского осмысления научных проблем. Например, И. Кант разработал космогоническую гипотезу об образовании нашей планетной системы из первоначальной туманности, чем впервые поколебал представление, будто природа не имеет истории во времени. При этом И. Кант исходил из философских принципов причинности, всеобщей связи  явлений окружающего мира, аналогии и др.

Целесообразно обратить внимание на структуру мировоззрения и роль философии в этой структуре. Понятие структуры мировоззрения предполагает выделение по характеру формирования и способу функционирования следующих  его структурных уровней.

1. Элементарный уровень: представляет собой совокупность мировоззренческих понятий, идей, взглядов, оценок, которые складываются и функционируют в обыденном сознании.
2. Концептуальный уровень: включает различные мировоззренческие проблемы. Это могут быть различные концепции мира, пространства, времени, общественного развития, человека, его деятельности или познания, будущее человечества и т.д. 3. Методологический уровень: высший уровень мировоззрения включает основные понятия и принципы, составляющие «ядро» мировоззрения. Особенностью этих принципов является то, что они вырабатываются не просто на основе представлений и знаний, а с учетом ценностного отражения мира и человека.

Итак, мировоззрение - сложное, напряженное, противоречивое единство знаний и ценностей, интеллекта и эмоций, миропонимания и мироощущения, разумного обоснования веры. Относя философию к мировоззренческим формам человеческой культуры, мы подчеркиваем одну из существенных ее особенностей. Философия - это теоретический уровень мировоззрения. Следовательно, мировоззрение в философии выступает в форме знания и носит систематизированный, упорядоченный характер. Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции: космоцентризм, теоцентризм, антропоцентризм.

Космоцентризм - философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил - Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была характерна для Древней Индии, Древнего Китая, иных стран Востока,  для Древней Греции). Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе). Антропоцентризм - тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, Нового и Новейшего времени, современные философские школы).



Основной вопрос философии

Отмечая важность всех рассмотренных функций философии, необходимо особенно отметить мировоззренческую и методологическую. Именно «коэффициент сущности» познания мира и достоверности применяемых методов задаёт эффективность «работы» других функций. Не случайно вопрос об отношении мышления к бытию конкретизируется как два подвопроса: 1) что первично - материя или сознание? 2) познаваем ли мир? Он получил  название основного вопроса философии. Основной вопрос философии - вопрос об отношении мышления к бытию, духовного к материальному вообще. На разных этапах человеческого развития основной вопрос философии имел различные формулировки: отношение души к телу, материи к сознанию, общественного бытия к общественному сознанию и т.д.

Одним из фундаментальных вопросов является вопрос о первичности начал мира. Философы, объясняющие мир, исходя из первичности духа, сознания получили название - идеалисты;  философы, кладущие в основу мира природу, материю — материалисты. С самого начала своего возникновения философия разделилась на два указанных направления, и последующая ее история есть диалог этих школ.

Материалисты исходят в отношении мира из таких понятий, как «природа», «материя», «объективный мир». Идеалисты же исходят из таких понятий, как мировой дух, мировой разум, идеи, уже заданные человеку и т.д. Можно утверждать, что эти два направления нужны друг другу и, может быть, не смогут существовать каждое в отдельности.

Философы подразделяются также на монистов и дуалистов в зависимости от того, сколько начал они закладывают в основание мира: монисты — одно (Демокрит, Эпикур, Гегель);
дуалисты — два (Декарт, Кант).

В решении вопроса о познаваемости мира существуют противоположные позиции:  одни философы утверждают, что  мир познаваем в своей сущности  (Демокрит, Эпикур, Платон, Гегель). Другие  утверждают, что первичным является сознание человека-субъекта и он может знать только свои ощущения. Мир есть комбинация субъективных ощущений и познать его сущность невозможно. Подобная  позиция получила название - агностицизм, а философы – агностики (Беркли, Юм).

Кроме того, исторически сложилось два философских метода: диалектика, исходящая из постоянной изменчивости мира и взаимосвязанности его частей - это учение о всеобщей связи и развитии; метафизика - основывается на количественном понимании развития, понимает развитие как уменьшение или увеличение, отрицает саморазвитие.



Разделы философского знания. Философия и наука

Философия включает в себя следующие разделы:  онтологию - учение о бытии, гносеологию - учение о познании,  этику - учение о морали, эстетику - учение о прекрасном, методологию – учение о методе, историю философии. В целом весь комплекс философских представлений о человеке и обществе получил название социальной философии. Существуют ещё прикладные аспекты философского знания: философия техники, философия культуры, философия истории, философия религии, философия науки.

Философия, возникнув как наука, сохраняет и поныне черты научности. По мере отпочкования, дифференциации и развития таких  наук,  как астрономия, математика, химия, биология, техническое конструирования и другие, необходимость синтеза суммарного и наиболее ценного опыта все время возрастает. Обобщение данного опыта, осуществляемое философией, положительно сказывается и на развитии самих этих наук.

Так, например, физик Эрстед, получивший первоначально философское образование и твердо уяснивший для себя принцип взаимосвязи всех явлений (под влиянием немецкого философа Шеллинга), высказал предположение, что электрические и магнитные явления имеют одинаковую природу, хотя до 1820 г. считалось, что эти явления разнокачественны. А затем, увлекшись экспериментальной физикой, дал опытные подтверждения своему предположению. Галилей при создании динамики опирался на идею о том, что противоположности могут находиться в единстве, высказанную средневековым философом Н. Кузанским. Если до Галилея считалось, что покой и движение - это совершенно разные характеристики предмета, то он показал, что покой - это тоже движение, но с очень малой скоростью, тем самым построив на этом свою механику.

"Сотрудничество" философии с конкретными науками позволило, в частности, выделить в истории науки наиболее крупные периоды с доминированием общего научного умонастроения, мировосприятия, названного историками науки "господствующий стиль мышления" и "общенаучная картина мира". В связи с этим не случайно за философией закрепились такие определения, как «мать науки», «наука наук», «царица наук», хотя всегда имела место неудовлетворенность эффективностью сотрудничества науки и философии. Наиболее резко эта неудовлетворенность проявилась, в частности, в следующих словах известного физика
Р. Фейнмана: "эти философы всегда топчутся около нас, они мельтешат на обочинах науки, то и дело порываясь сообщить нам что-то. Но никогда на самом деле они не понимали всей глубины и тонкости наших проблем".

Итак, философия - это опыт предельно трезвого мышления, «духовная квинтэссенция своего времени» (К. Маркс), «эпоха, схваченная в мыслях» (Гегель). В истории философии   существовала также попытка понять мир не через логику, а через интуицию и образность (философия «жизни», экзистенциализм). Так, А. Шопенгауэр говорил, что «мудрость жизни постигается с помощью музыкальных образов и тот, кто даст вернее и полнее определение музыки, тот, следовательно, выразит и сущность философии». Развивая похожий ход мыслей, современный испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет утверждает: «Да, философия не наука, ибо она нечто большее».

Наряду с попыткой понять общие законы природы, проблема человека и общества всегда была  важнейшей в философии. Так, И. Кант ответы на вопросы - что я могу знать? Что я должен знать? На что я могу надеяться? Что такое человек? - считал первостепенными для философии. В те или иные эпохи, у тех или иных философов были разные ответы на эти вопросы, но объединяло их одно - попытка понять сущность человека, его главные качества. В этих поисках философия ставила на первое место как естественное (природное), так и духовное в человеке, то растворяя его в природе, то относясь к нему как к существу самодовлеющему, противостоящему природному миру. В своем стремлении к построению целостного образа человека философия приходят к выводу о тесной взаимосвязи человека с природой, о его сложной устроенности. И хотя в деле изучения сущности человека философией (а с XIX века и психологией, отделившейся от философии) сделано много, человек остается   сложнейшей системой, "тайной", загадкой.



Древнекитайская философия

Как и другим философским системам, древнекитайской философии, возникшей на рубеже
VI-V вв. до н.э.,  предшествовал мифологический этап, явившийся тем историко-культурным  полем, на которое опирались все древнекитайские школы (наиболее крупные – конфуцианство, даосизм, моизм,  легизм).

Китайские мифы, изложенные в таких памятниках, как «Книга перемен» («И цзин»), «Книга песен» («Ши цзин»), «Книга истории» («Шу цзин»), являлись синтезом знаний древних о мире. Несмотря на то, что в китайской мифологии по сравнению с индийской было меньше мистики, в ней содержалось сравнительно мало материала о становлении и устройстве мира: существовало две версии появления мира. Согласно первой,  из хаоса возникли   божества Пань-Гу и Нюй-Ва, но по мере роста Пань-Гу происходило отделение неба от земли, становление природы. Нюй-Ва предстает как непосредственный творец (демиург) мира.

Согласно второй версии, из бесформенного хаоса родилось два духа (бога) - «инь» (земля) и «янь» (небо), которые с момента зарождения взаимодействовали друг с другом. Впоследствии «инь» стало символом женского начала: севера, тьмы. «Янь» стало символизировать мужское начало: юг, свет, жизнь, небо, солнце. Действие взаимосвязанных и противоположенных сил инь и янь рассматривалось как причина движения и изменчивости в природе. Позже возникает учение о пяти первостихиях: вода, огонь, земля, металл, дерево, а впоследствии - восьми.

Древние китайцы полагали, что все в мире зависит от предопределения неба, и «воля неба» постигается через гадания (вот почему один из главных мифологических источников - «Книга перемен» называлась гадательной книгой) и культовые обряды. В частности, большое практическое значение имел ритуал вызывания дождя: голая китаянка долго стояла на солнце, моля тем самым у богов дождя (если дождя не было, ее сжигали).

Важнейшим элементом древнекитайской мифологии был культ предков, состоявший из признания влияния умерших (вернее, их духов) на жизнь и судьбу потомков. В ритуале гадания древние хотели рассказать предкам о своих успехах и узнать их мнение. Взаимоотношения людей с духами и предками строго регламентировались: высшим посредником между ними являлся государь. Только он мог приносить жертвы духам неба и земли, на долю знатных людей оставались жертвоприношения предкам. Родство с предками задавало статус в социальной структуре. Была разработана родовая система, согласно которой отличали род правителей от рода подчиненных (сыновей), и система рангов, отличавшая зависимость людей друг от друга.

В VI-III вв. до н.э. в Древнем Китае происходят крупные экономические и общественные изменения, обусловленные появлением частной собственности на землю, развитием производительных сил, расширением видов ремесел, применением новых железных орудий и инструментов в сельском хозяйстве и ремеслах. Указанный период китайской истории характеризуется также острой социальной борьбой внутри выдвинувшихся своей экономической и военной мощью царств Цинь, Чу, Ци, Вэн, Цзинь, Чжаго, Хань и кровопролитными войнам и между ними. К III в. до н.э. борьба за господство привела к объединению Китая в централизованное государство под эгидой сильнейшего царства Цинь. В это время  происходит расцвет культуры и окончательное становление философии.

Наследственная рабовладельческо-родовая знать по-прежнему цеплялась за религиозные идеи «неба», «судьбы». Новые социальные группы, находившиеся в оппозиции к родовой аристократии, выдвигали свои взгляды, выступая против веры в «небо» или вкладывая в понятие небесной судьбы совершенно иной смысл. В новых взглядах делались попытки осмыслить исторический опыт, найти «идеальный закон» управления страной, выработать новые правила взаимоотношений между различными социальными группами, определить место отдельного человека, страны в окружающем мире,  отношения человека с природой (небом), государством и другими людьми.

Именно в этот период (VI-III в. до н.э.)  эти идеи (подчиненность философии политической практике,  акцент на поиск оптимальных форм управления страной, идеализация глубокой древности, отделенность от естественнонаучных знаний и др.) и предопределили сущность основных философских школ Древнего Китая, оказавшихся суженными по своему предмету на проблематике этико-политических взглядов (за исключением школы моистов и натурфилософов, где в наивной форме естествознание получило  некоторое развитие).



Конфуцианство

Конфуцианство - школа служивых людей. Конфуций (Кун-цзы, 551-479 до н.э.) - древнекитайский философ, основатель конфуцианства. Конфуций не оставил письменного наследства, его идеи дошли до нас по рассказам учеников. Конфуция не интересовал вопрос, что такое мир (жизнь) и каково его устройство, его интересовал вопрос о том,  как надо жить. Поэтому конфуцианство – это, прежде всего, этико-политическое учение, в котором вопросы нравственной природы человека, его этики и морали, жизни, семьи, управления государством были главными. Это было учение для управления людьми, теория для будущих губернаторов. Сам Конфуций не считал себя новатором-творцом, а лишь передатчиком забытой древней мудрости. Если, считал он, народ сбился с пути, то его можно спасти, только вернувшись к старым традициям, древнему укладу жизни. Конфуций первым разработал концепцию идеального человека («благородного мужа») не по происхождению, а по воспитанию: человек должен воспитывать себя и других. При этом человек может бесконечно совершенствоваться. Преданность, искренность, справедливость, вежливость - главные качества благородного мужа.

Система воспитания, по Конфуцию, предполагала воздействие на человека «изнутри» и  «извне». Воспитание «изнутри» - это жесткий самоконтроль, призыв тщательно себя экзаменовать. При обнаружении отклонений человек сразу должен мобилизовать себя для внутренней работы.   Основой и мерилом воспитания был принцип «жень» - гуманность, человеколюбие,   детализованный   в   принципах   «сяо» - сыновняя почтительность, «ди» - уважение к старшим братьям, «и» - верность долгу и справедливость. В сущности, понятие "гуманность" Конфуция означало: 1) любовь к кровным родственникам, 2) защиту старых обычаев, 3) уважение к аристократии.

Конфуций считал, что высшие классы (представители власти) обладают гуманностью, низшие (народные массы) - нет. Большое место уделялось также воспитанию твердости характера, целеустремленности, ибо воля (чжи) управляет жизненной энергией (ци), а человек, управляющий самим собой, управляет и государством. При этом Конфуций считал, что у каждого правителя должен быть наставник-философ, помогающий развивать данные качества (он сам всю жизнь мечтал о правителе, который бы следовал его советам).

Воспитание «извне» основывалось на соблюдении принципа «ли» - следование ритуалам, традициям, нормам (принцип золотой середины - главный из них) с почтительностью и благопристойностью. То есть порядок и принцип середины во всем: в ненависти, любви, управлении государством и т. д.

Принцип «ли» включал широкий круг традиционных правил, с помощью которых осуществлялось управление страной. Люди по степени способности понимать и принимать эти правила делились на четыре типа: 1) совершенномудрые, то есть те, кто от рождения впитал в себя эти правила (философы, мудрецы, аристократы, правители высшего ранга); 2) люди, которые способны приобрести эти знания - благородные мужи, местные правители; 3) люди, которые учатся несмотря на трудности; 4) простые люди (народ), неспособные понять и принять традиционные правила. Поэтому идея покорности сверху донизу, иерархии и субординации была главной в этике конфуцианства.

Для укрепления пошатнувшегося господства аристократии Конфуций придумал учение  об «исправлении имен», то есть о приведении вещей в соответствие с их названиями. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований, а, значит, и дела не могут осуществляться. Поэтому государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном и т.д., то есть каждый должен заниматься своим делом. При этом, все и, в первую очередь, правители, должны основывать свои действия на принципе «жень»: государь управляет народом, не принуждая к труду, не вызывая гнев и уповая на стыд, совесть, чувство долга. Конфуций говорил, что если руководить народом с помощью законов, то люди быстро привыкнут их обходить, а если с помощью добродетелей, то есть, морали, то народ будет знать стыд и исправится. При этом большое значение придавалось личному примеру.

Конфуцианцы стремились ритуализовать, упорядочить все: одежду, прическу, речь, привычки, сексуальную жизнь, музыку, танец и т.д., Это способствовало структурированию и формализации социальных связей и отношений.

Большое внимание Конфуций уделял музыке, отмечая ее облагораживающее влияние, презирая при этом легкую музыку. Он и здесь определил, кому и на каком инструменте играть, как танцевать и т.д. Воспитание по-конфуциански - это также знание классической китайской литературы, владение искусством стихосложения, тонкое знание многочисленных ритуалов. Именно такое образование предполагала древнекитайская школа. Для управления страной в духе конфуцианских принципов кандидаты в чиновники во избежание взяток и протекционизма были обязаны сдавать конкурсные экзамены с отсевом 96-98%: в специальном помещении, в одиночку и под бдительным контролем экзаменующийся в течение  двух-трех суток должен был без книг и пособий написать поэму из 60 слов, сочинение об историческом событии и трактат на отвлеченную тему. Прошедшие первый этап допускались ко второму и т.д.

Несмотря на то, что характерной чертой конфуцианства была отдаленность от проблем космогонии и естествознания, своим почитанием ритуалов, в частности, литературы, танцев, музыки, был создан культ знаний и образованности, что не могло не отразиться на
развитии других форм знаний. В области гносеологии, которая не была так развита, как этика, конфуцианцы рассматривали знания как доопытные: порядок в действительности устанавливает человеческий ум и знания, помещенные в него. Поэтому, как утверждал конфуцианец Мен-цзы, небо (природа) и сердце (внутренний мир человека) едины. Познание нашего сердца - это и есть познание природы. Внутреннее знание и самоусовершенствование есть основа познания.

После смерти Конфуция его школа распалась на восемь направлений, отдельные из которых (школа Дун Чжуншу) занимали господствующее положение при императоре У-ди (140-87 до н.э.). В другие же эпохи конфуцианство соперничало с иными философскими школами. В целом идеи конфуцианства сыграли огромную роль в истории Китая и наложили отпечаток на все стороны жизни страны. Сам же Кун-цзы стал объектом поклонения с  элементами религиозного культа.



Даосизм

Даосизм возник в Китае почти одновременно с учением Конфуция. Лао-цзы (род. в 604 до н.э.) - древнекитайский легендарный основатель даосизма. Философ Лао-цзы - старший современник Конфуция, о нем нет достоверных сведений ни исторического, ни библиографического характера. Поэтому Лао-цзы - фигура легендарная.

В сочинении Дао-дэ-цзин, представляющем собой сборник афоризмов, мудрых и порой странных и загадочных изречений, излагаются основные идеи даосизма: учение о Дао является в нем главным. Дао - всеобщий закон и абсолют мира, он господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Он диалектичен: порождает "инь" и "янь" - два уравновешивающих друг друга противоположных начала: "из несовершенного происходит цельное, из кривого - прямое, из старого - новое, то, что сжимается - расширяется, то, что ослабевает - усиливается, то, что уничтожается - восстанавливается". Дао никто не создавал, но все происходит из него - невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое - безымянное и бесформенное. Дао дает начало, имя и форму всему на свете. Дао это и путь, и образ жизни, и метод. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним - в этом смысл, цель и счастье жизни.

По мнению Лао-цзы, причина всех социальных противоречий заключена в нарушении естественного закона '"дао" в обществе. Вместо естественного "дао" люди создали несовершенное человеческое «зло» (богатые причиняют зло бедным и т.д.). Лао-цзы призывает отказаться от человеческого "дао" и действовать согласно естественному "дао", ибо нарушение его требований   ведет к затемнению природы человека, проявлению злых наклонностей и действий.

Даосы не отрицали значения совершенствования природы человека, признавали влияние на него окружающей среды, но главную задачу видели в том, чтобы отрешиться от влияния неисправимого общества.

Высшей целью древнекитайских философов-даосов было уйти от страстей и суеты жизни к первобытности прошлого, к простоте и естественности. Они разработали свою собственную, глубокую, оригинальную концепцию культурного развития. Если конфуцианцы понимали под естественным эмоциональное следование определенным правилам, то даосы считали, что
естество - это воплощение всеобщих универсальных космических законов, достижение которых осуществляется отказом от всяких правил, ибо следование им отчуждает человека от природы (не случайно среди даосов было много отшельников). Человек должен избавиться от личных стремлений и следовать объективным и универсальным законам Дао (состояние «Великого единения»).

Поскольку чем больше запретов, тем больше желаний, следовательно, считали даосы, нужно дать возможность своим страстям, потоку своей психики функционировать в соответствии со своими внутренними желаниями, закономерностями (своим Дао). Но при этом необходимо максимально сосредоточиться на покое, бесстрастности. Энтропия и энергия находятся в
обратно-пропорциональной зависимости, поэтому мягкое и слабое живёт, твердое и крепкое погибает, деяния нужно осуществлять через недеяние, бездействие (принцип У. Вэй). Надо закалять ''не-деяние" в жизненных коллизиях. Особенно хороша ситуация для тренировки недеяния - поединок, грозящий смертью. Всякая неадекватность в действии есть нарушение дао, за что сразу следует наказание. В то же время даосы проповедовали максимальную сосредоточенность на объектах познавательной и творческой деятельности.

Итак, Вселенную нельзя привести в порядок искусственным путем, порядка можно добиться, только дав ему естественным образом себя проявлять, подстраиваясь под него - стебель и столб, урод и красавица, великодушие и вероломство - все это проявления "дао", все вещи равны между собой.

Суть мудрости как раз и состоит в том, чтобы,  будучи свободным от пристрастности и предвзятости, одинаково смотреть на знатного и раба, не печалиться ни о жизни, ни о смерти, в деле управления страной не делать ничего, и тогда она будет процветать, пребывать в спокойствии и гармонии, ибо совершенно мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - дао. Поэтому лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Ведь когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным. Отсюда вытекают и такие парадоксальные познавательные принципы даосов, как "не выходя со двора, можно познать мир", "чем дальше идешь, тем меньше познаешь", и т.д.

Ко II-III вв. н.э. даосизм разделился на собственно философский даосизм (неодаосизм) и религиозный (дао дзяо), образовавший своего рода "церковь". Религиозный даосизм включал в себя магию, алхимию, врачевание и т.д., в результате чего границы понятия "даосизм" стали весьма расплывчатыми: общефилософские метафизические импровизации на тему "Дао" были отодвинуты на задний план, как и идея отшельничества. Зато на передний план вышли многочисленные даосские маги и проповедники, а также примкнувшие к даосизму знахари и шаманы.

Религиозный даосизм стал неотъемлемой частью "национального культа". В честь божеств и великих героев даосы создавали многочисленные храмы, где помешались соответствующие идолы и собирались подношения. На протяжении веков даосизм то подвергался гонениям, то пользовался популярностью у правителей, являясь одной из господствующих в Китае идеологий (наряду с конфуцианством и буддизмом).



Веды. Упанишады

Так же, как и в Китае, зачатки и проблематику древнеиндийской философии следует искать в мифах. Результаты достижений древнеиндийского предфилософского периода отразились в гимнах: "Ригведы" (самые   ранние  - 1028   гимнов), "Атхарведы», "Яджурведы". Здесь речь идет о периоде покорения арийскими племенами неарийских племен, возникновении варн (каст), сотворении мира. Упоминаются 3339 богов (три главных), рассматривается неразрывная связь процессов в природе с жертвоприношениями, утверждается закон "кармы", связывающий жизнь каждого существа с совершенными ранее поступками, и закон «сансары» (переселения душ). Веды (II  тыс. до н.э. – VI в. до н.э.) - совокупность ранних текстов на древнеиндийском языке; знание вообще как особая форма умозрения, из которого позднее выделились отдельные науки, философия и теология.

В комментариях к ведам, в брахманах (брахманистской прозе) и упанишадах происходит развитие и корректировка вышеназванных вопросов и проблем через их рационализацию. Так, в текстах брахманической прозы появляется аналитический вариант комментариев ведийских мантр: исход противоборства богов решается не палицами и стрелами, а в диспуте, словесном соперничестве, когда боги одолевают своих оппонентов умением задавать вопросы или владением языковых знаний. Первые опыты аналитик были продолжены в Упанишадах, где чувствовался также и реформаторский дух: осуждение кастового деления общества. Упанишады - древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, примыкающие к Ведам как объяснение их тайного внутреннего смысла.

Упанишады переносят центр внимания с ведийских богов на «Я» человека, возникает теория четырех состояний сознания. Здесь ставится очень важный онтологический вопрос: что такое реальность, является ли бог действительным творцом мира или это нечто нереальное. Будучи завершением вед, упанишады считались носителем их внутреннего и тайного значения и передавались только через наставников. Для всех вышеперечисленных типов предпосылочного философского знания были характерны первые попытки осознания глубинных бытийных структур мира и человека.

К предпосылочным знаниям можно и нужно отнести также обширный круг донаучных знаний, накопленных древнеиндийской культурой: основы математики, механики, биологии, медицины, логики и грамматики. Все это и определило возникновение философии в Древней Индии, разделившейся на ортодоксальное направление (санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта), опирающееся на авторитет вед, при необязательном признании существования бога, и неортодоксальное (буддизм, джайнизм, чарвака (локоята)), иногда критикующее ведийские положения, разрабатывающее новые взгляды на мир, в каких-то взглядах повторяющее и развивающее ведизм.



Буддизм

Становлению буддийской философии предшествовал ряд социально-экономических  изменений  в жизни древнеиндийского общества: активизируется экономика, появляются деньги и основные их владельцы — купцы и ростовщики. Весьма активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются на первое место кшатрии, притязающие на руководящую роль в древнеиндийском обществе. Образуется империя Магадхов, основателем и руководителем которой была династия Маурьев.

В этой ситуации попытка брахманов заручиться чрезвычайными социальными привилегиями превращается в ретроградную апологию патриархальщины. В связи с этим возникает потребность в переоценке ценностей, поиске новых смыслов жизни, что привело к появлению реформаторских учений, отказавшихся от утонченно-абстрактной метафизики, делающих ставку на простоту этических принципов. Одним из таких реформаторов и стал Будда. Будда (Гуатама, Сиддхарта Шакьямуни, VI в. до н.э.) - индийский принц, основатель буддизма, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного, просветленного.

Если на первых порах Будда и его преемники говорили о двух различных уровнях существования учения — мирян (вопросы этики) и монахов (метафизические проблемы), то впоследствии происходит демократизация мировоззренческих вопросов и правил буддийского монашеского общежития (идеал Ботхисатвы): полнокровным буддистом мог стать любой человек, хотя считалось, что высшее буддийское знание, написанное доктринальными терминами, доступно только монахам.

В целом буддийское мировоззрение прошло в своем развитии три этапа (три вращения колеса истории) по 500 лет каждый. При этом круг был символом единства конечного и бесконечного, наиболее совершенный образ пространства. Начиная с середины первого тысячелетия до нашей эры (первый этап) была заложена теория буддизма с учением о дхарме: сначала дхарма понималась как частица, предмет, явление, потом - как субстрат, качество, атрибут.

На втором этапе, начиная с первого века нашей эры, было разработано учение о нирване. При этом дхарма понималась как составной элемент сознательной жизни, а нирвана - как абсолютно-истинно реальное, внутренне-равновесное состояние человека.

На третьем этапе буддизм претерпевает крах в духовной жизни Индии и вновь уступает место патриархальному брахманистскому мировоззрению (индуизму), сливаясь с ним.

Высказав на словах пренебрежительное отношение к онтологическим проблемам (особенно к вопросу — как возник мир?) и сделав ставку на изучение и внедрение новых норм взаимоотношений людей (этика), Будда, тем не менее, не избежал рассмотрения других аспектов онтолого-метафизического устройства мира, вопроса "как устроен мир?". Может быть, это произошло потому, что буддизм не смог абстрагироваться от достижений древнеиндийских    астрономов и математиков, где так или иначе поднимались онтологические вопросы. Мало того, по существу его этика была тесно связана с онтологией, а последователи Будды еще более усилили онтологическую часть данного учения.

Суть онтологии Будды в следующем: мир есть безначальный поток мгновенных, бесконечно разнообразных и разнородных событий — дхарм (точечных мгновений бытия). Поэтому мир однороден и все его составляющие находятся на одной и той же ступени реальности. Каждое явление, физическое тело, в свою очередь, состоит из молекул, а те из восьми атомов (четыре основных и четыре вторичных), делящихся до бесконечности. Тем не менее, не существует постоянной субстанции носителя качеств.

В мире нет ничего не обусловленного (концепция естественной причинности), каждое событие порождается определенными условиями. Существующий всеобщий, но спонтанно-стихийный (без участия сознания) закон причинности обусловливает все явления материального и духовного мира.

Одним из аспектов этого учения является теория кармы (буддизм рос и расцветал, используя многие положения ортодоксальной веры). Мир находится в состоянии постоянной передачи сил, изменчивости (возникновения, становления и исчезновения) — доктрина мгновенности (моментальности). Каждое движение разлагается на серию вспышек — частичек (дхарма 1), образующих непрерывный континуум на подобие пламени костра. При этом частички (дхармы 1) связаны, тождественны и одновременно не связаны, не тождественны с общим законом их поведения (дхарма 2): закон целого не равен закону части. С другой стороны, каждая частичка, вещь, явление зависят от другой вещи и от предыдущего своего состояния, в свою очередь, зависящего от условий.

Непостоянство, моментальность всех явлений применительно к человеку означает, что его тело и ум также непостоянны и не представляют собой подлинного "Я", поскольку оно временно, мгновенно. Поэтому личность - это ожерелье из бусин,  лишенное нити (то есть основы — атмана). Хотя в короткий момент существования "Я" в нём действует некая внутренняя сила (пракрити), придающая ему целостность посредством увязывания таких характеристик человека, как физиологические части тела, сознание, подсознание, эмоции, восприятие (вместе с предметом, его порождающим), в целом всех составляющих психики.

В другой момент времени это уже другое "Я" с набором других (изменившихся) характеристик и т.д. Наконец, смерть есть неизбежное прекращение "Я", но при этом рушится только целое, части же, особенно психические параметры, остаются такими же и предопределяют особенности новых потоков — систем жизней, возникающих в непрерывном круговороте бытия. То есть новое существование (жизнь) суть результат предыдущих событий в форме совершенных дел. Новое рождение не есть у буддистов переселение души в новое тело как в ортодоксальном ведизме, а есть развитие предыдущей ментальности, в частности, сознания. Поэтому сознание умирающего человека начинает новый ряд сознаний. Вращающееся колесо — символ закона кармы - в несколько измененном виде "присутствовал" и в буддизме: мы не можем избежать последствий своих поступков, прошедшее создает настоящее и будущее, история индивида начинается не тогда, когда он рождается, а значительно раньше.

Мало того, в буддизме развивалась мысль, что внешний (предметный) мир есть проекция внутренних ментальных состояний (сознательных и бессознательных) индивида: новые комбинации материализованных дхарм в форме новой жизни и любых явлений и предметов зависят от последовательного ряда комбинации ментально-психических дхарм. Поэтому очень важна тенденция развития ментально-психологического ряда дхарм, выражающегося в том или ином состоянии сознания (чистого или затуманенного ложными мыслями). Но странствование "жизни" и "Я", где и проявляет себя сознание, не зависит в буддизме от божественного назначения, как утверждалось в ведической литературе (в теории сансары в частности), а зависит от самого человека, который должен исправить себя и всю вселенную.

Исправленный (просветленный) человек - это тот, кто освобождается от безначального
(в плане первопричины), непрерывного жизненного потока смены "Я". Окончательное освобождение есть не что иное, как приобретение безупречно чистого состояния сознания, где происходит отрешение от предметной привязанности, от чувственного опыта, окрашенного приятными ощущениями, являющегося причиной страданий (вторая истина), где отсутствует духовная борьба в виде столкновения сил добра и зла, где устраняются любые реакции на окружающий мир, сознание собственного "Я".

Совершенствование, освобождение от страдания достигается (третья истина) с помощью перехода ментальности на подсознательный уровень существования жизни в форме покоя — нирваны, когда человек общается со всей Вселенной, становится неотъемлемой ее частью, находит блаженство вечной жизни. При этом происходит своего рода перерыв непрерывности, ибо для круга характерен тлен и распад, а подлинные ценности помещены за пределы круга, колесо горестей-перевоплощений останавливается. Происходит переход от дхармы-элемента к дхарме-нирване, от движения к покою. При этом дхармы-частицы становятся взаимозависимыми и  образуют универсум,  как неподвижное целое, где ничто не возникает и ничто не исчезает, а сами частицы становятся  как бы нереальными. Нирвана - это  гарантия от перерождения, это состояние невозмутимости и спокойствия.

Четвертая истина указывает конкретный путь достижения нирваны в форме прохождения восьми ступеней совершенствования, в результате чего происходит постепенная трансформация психологии человека, ибо перемена в сознании, по буддизму, является главной во всех других переменах.

Моральное учение буддизма было заслонено множеством легенд о нем. Все это вылилось в то, что брахманизм провозгласил Будду одним из воплощений бога Вишну. Однако в целом буддизм оказал сильное влияние на брахманизм: уважение ко всему живому, доброта к человеку и животным, чувство ответственности, стремление к более высокой жизни, практика медитаций и логических упражнений - все это внедрилось в индийский ум. Индийская мысль была вынуждена считаться с буддийскими рассуждениями о непостоянстве жизни и об относительности всего, то есть сам буддизм погиб, чтобы возродиться в утонченном брахманизме.



Античная философия

Античная философия прошла в своем развитии следующие этапы: раннегреческий (досократовский), классический, эллинистический, римский. На первом этапе она представлена такими именами, как: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Эмпедокл, Анаксагор. Здесь античная философия развивалась в трех направлениях: 1) изучение природы космоса в целом, 2)  поиск внутренней основы вещей и 3) изучение природы живого, прежде всего человека. На классическом  этапе  (V-IV вв. до н.э.)  вышеуказанные направления получили дальнейшее развитие. Так появляются теории, пытающиеся науку о человеке представить в качестве общих вопросов мироздания.



Софисты и Сократ

Прежде всего, софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик и др.) развивают данные положения, отталкиваясь от идеи о стимулирующей роли противоречий в поисках истины. Софисты (V-IV вв. до н.э.) - условное обозначение древнегреческих мыслителей, авторитетных во всевозможных знаниях и красноречии; платные учителя мудрости.

По мнению Протагора, чувства и разум непостоянны и зависят от сиюминутного состояния человека, отсюда «человек - мера всех вещей», «какие люди - такие и вещи» (Продик). В поисках доказательности, убедительности аргументов спорящих и попытках выдвижения контраргументов софисты шлифовали риторические процедуры: были введены и канонизированы некоторые приемы словесного искусства - строгий, гладкий, средний стиль (за что софистов называют родоначальниками науки лингвистики). Стараниями софистов были предложены логически связанные объяснения таким важным аспектам общественной жизни, как возникновение государства, положение человека в обществе, намечены основы  теории естественного права.

Софисты стремились сделать философские знания всеобщим достоянием. Однако, уповая на искусственность и эфемерность человеческих установлений, довели до крайности идею относительности (непостоянства) человеческих знаний. В их приемах появляется субъективизм, изощренность использования формально риторических способов не соответствующих этическим нормам: говорили то медленно, то быстро, то тихо, то громко, расслаблялись смехом и переходили на серьезный лад. Если учесть, что софисты выступали против богов, то в результате термин «софист» приобрел нарицательный оттенок - болтун, словесный жонглер, несерьезный человек

В связи с этим уже внутри самой софистики, в лице Сократа были подвержены критике многие положения этой школы: спор нужен не ради спора, а ради достижения истины; понятия, являющиеся главными компонентами знания не должны быть противоречивыми и т.д.
Сократ (470–399 до н.э.)
- жил в Афинах; народный мудрец, был казнен за «введение новых божеств и развращение юношества». Философия, по Сократу, - это, прежде всего, знание жизни, но этому должен предшествовать вопрос о сущности знания. А знание  - это отыскание общего в единичном ряде явлений, в основном – социального порядка.

Обсуждению подвергались такие понятия, как справедливость, красота, мужество, добро и др. Сократ окончательно свел пестроту жизненных впечатлений к логическим философским понятиям. Его метод отыскания общего в единичном напоминал зеноновский: после ответа на поставленный вопрос, задавался дополнительный с целью отыскания логического противоречия, затем вносилась поправка, и это противоречие снималось, и так до полного выяснения сущности понятия. При этом говорящий с Сократом вдруг обнаруживал, что он сам себе противоречит, что он мало знает (что было расценено некоторыми как насмешка Сократа по отношению к окружающим).

Идеи и образ жизни Сократа были продолжены его учениками - сократиками, где выделялись две школы - киренаики (Аристипп, Феодор, Гегесий и др.) и киники (Антисфен, Диоген Синопский).



Киники

Если у киренаиков человек должен стремиться к приятным ощущениям, где телесные наслаждения желательней духовных, ибо интенсивней, то киники в своем учении о правильном образе жизни довели до абсурда идею аскетизма. Они отвергли все политические, социальные и религиозные основы, на которых держался греческий полис. Киники (циники, IV в. до н.э.) - одна из сократических философских школ в Древней Греции; стремились не столько к построению теории бытия и познания, сколько к отработке на себе определенного образа жизни.

Дальнейшее развитие античной философии в классический период времени происходило на фоне упадка греческой демократии, которая в IV в. до н.э. претерпевала кризис, и натурфилософия была не в чести. Возобладал идеализм, проблемы устройства общества и человека идеализировались.



Платон

Платон (427–347 до н.э.) - древнегреческий философ, родоначальник платонизма, исходящего из противопоставления чувственного мира миру идей. У Платона каждому конкретному предмету, каждому классу чувственных вещей соответствует некоторая вечная, сверхчувственная общая сущность, причина - идея, постигаемая только умом. Идея (вид) Платона является причиной вещей, их образцом и целью, она не имеет протяженности, неподвижна, и предстает в виде общих понятий. В самих предметах локализуются только тени идей, постигаемые умом, сами же идеи находятся где-то в пространстве. Поэтому каждая вещь есть индивидуальное воплощение в материи соответствующих идей.

Вещей больше чем идей, но идей также много и структура их пирамидальна. Вершиной пирамиды является высшая идея – благо, находящаяся по ту сторону всякого бытия, недоступная разуму, и совпадающая с понятиями - «единое», «мировая душа», «бог». Мировая душа есть цель, причина и начало движения всего, она есть источник истины, соразмерности, гармонии и красоты. Жизнью мировой души правят числовые отношения и гармония, поэтому, космос, мировая душа - это самодвижное число. В космосе имеет место кругообразность, совершенство, неизменность количественных отношений, а также неизменная регулярность движения планет, где ритм, как порядок движения, охватывает решительно всю действительность. Числовая геометричность пронизывает весь космос, поэтому пять правильных многогранников наполняют весь космос.

Проекцией этого потустороннего царства духа на бренное земное существование является материя, душа человека, идеальное государство. Материя у Платона имеет четыре формы  существования: земля, вода, воздух, огонь, состоящие из частиц-корпускул, многогранников, способных соединяться и разъединяться, переходить друг в друга. Мера у Платона есть измерение веши, поэтому мера в иерархии благ стоит на первом месте, затем идет прекрасное, которое есть и «число», и «гармония», и ритм в структурном целом. Она присутствует в космосе, теле, душе.

Душа человека родственна душе мира, она бессмертна, в ней происходят такие же круговороты, сначала она жила на звезде и созерцала истинно-сущее бытие, затем попала в тело. Структура души включает в себя: 1) идеально-чувственную часть, расположенную в голове,
2) аффективную - в груди, 3) чувственную - в брюшной полости.

Платон везде противопоставлял разум и чувства: в области познания чувства есть источник несовершенного знания, они есть лишь предпосылка истинного знания, достигаемого только с помощью логического созерцания своего предшествующего опыта (в форме припоминания). Поэтому логика/диалектика Платона является самой главной наукой. Диалектика, по Платону, это метод нахождения общего во многом: искусство делить предметы на роды, а внутри них на виды. Диалектика - это также метод восхождения через гипотезы к идеям. Близко к истинному знанию (диалектике) стоит математика, расчленяющая данные ощущений, упорядочивающая их и приобщающая к созерцанию мира. Однако Платон стремится везде очистить математику от практики, он за применение ее только в логике и против использования в познании конкретных, чувственных вещей, поскольку это делает мудреца ремесленником.

Государство должно иметь такую же структуру, как и пирамида идей. Идея блага применительно к обществу означала жизнь в идеально организованном государстве, где имеет  место следующая иерархия типов людей, соответствующая иерархии частей души: первый высший тип - философы, обладающие мудростью и могущие созерцать истину; второй тип - мужественные воины, стражи; третий тип - сословие земледельцев и ремесленников. Из первого типа с помощью определенной системы воспитания выходят философы-правители. Платон  выделяет следующие четыре нравственных доблести: мудрость, мужество, мера и справедливость. Идеалом государства является такая иерархичная власть и распределение обязанностей, где каждый занимается своим делом: философ управляет, стражи охраняют, а земледельцы и ремесленники создают материальные ценности, и это справедливо. Идеальное государство может быть устроено либо монархически, либо аристократически, но не демократически.

Платон выступал также и против тирании, считая, что при управлении обществом необходимо опираться на религию и законы. В идеальном государстве Платон вводит следующий принцип: «кто неспособен жить, того ... не нужно и лечить». То есть Платон непримиримо относился к людям, которые не хотят совершенствоваться, к нарушителям закона и к своим идейным противникам вплоть до требования применения смертной казни.

В философии Платона с помощью теории идей космическое, физическое, математическое, познавательное, эстетическое, этическое, политическое было сведено во взаимосвязанную структуру конкретных знаний. Он синтезировал следующие тенденции греческой философской мысли: 1) диалектику Гераклита; 2) элеатское противопоставление видимого мира миру мышления и воображения; 3) пифагорейское учение о числе и совершенстве космических движений по круговым орбитам. Платоновскую философию можно отнести к одной из крупных теоретических философских систем античности, где была предпринята попытка очищения теоретических понятий от ложных мнений, попытка с помощью логических понятий структурировать буквально все: природу, тело, душу, человека, государство.



Аристотель

Аристотель (IV в. до н.э.) - древнегреческий философ и ученый-энциклопедист, основатель перипатетической школы. Аристотель - ученик Платона. Он жил в тот период (IV в. до н.э.), когда демократия в городах-полисах продолжала претерпевать упадок, а подчинение и порядок стали естественным состоянием политической жизни Греции. Категории «подчинение», «порядок» были актуальными и претендовали на роль универсальных регулятивов, оказав влияние на творчество Аристотеля.

Решительно отвергнув платоновскую идею о врожденном характере общего знания, Аристотель полагал, что процесс постижения общего должен строиться на восприятии единичных явлений и вещей. При этом он считал форму первичной, а материю вторичной. Знания как итог познания, у Аристотеля, должны отличаться: 1) доказательностью, в связи с этим всеобщностью и необходимостью; 2) способностью находить причины; 3) сочетанием в них единства и подчинения.

В связи с этим он дает следующую классификацию наук: теоретические (метафизика, физика, математика), где метафизика - первая философия изучает первопричины всех вещей; практические (этика, политика); творческие (риторика, поэтика, искусство, ремесла). Теоретические науки отличаются от двух других методом: если ремесло основано на привычке (слепое подражание), то наука - на расчленении познаваемого объекта и описании его с помощью научных понятий. Аристотель значительно расширил рамки используемых категорий - материя и движение, пространство и время, цель, причина, форма и т.д., разработал логику - теорию правильных рассуждений: закон тождества, противоречия, и исключенного третьего.

Данные познавательные (гносеологические) установки стали фундаментом онтологии Аристотеля. Он упрекает ранних греческих материалистов за то, что в своих картинах природы они не раскрыли причину движения предметов, «легкомысленно обошли» эту проблему. Его картина мира построена на учении о движении вещей и явлений, их основных видах и причинах. Основу каждого предмета, по Аристотелю, составляет форма, материя, цель, причина. Действующей причиной предмета является движение, источник которого либо божественный первотолчок (естественное движение), либо силы воздействия одного предмета на другой (искусственное движение). При этом во втором случае воздух, устремляющийся в вакуум, образующийся вследствие движения движимого предмета в среде, есть также движущая сила. Если сила перестает действовать на тело, то оно останавливается.

В результате Аристотель выделяет следующие виды движения: 1) перемена мест - перемещения и первый вид перемещения - круговые движения, 2) качественные изменения - возникновение и уничтожение, 3) количественные изменения - рост, убыль. Поэтому у каждого предмета может быть три состояния: 1) неподвижность, 2) естественное движение,
3) искусственное движение. Конечной причиной каждого предмета является цель, находящаяся внутри предмета (а не во вне его, как у Платона),  в виде формы. Материя есть наполнитель этой формы, то есть материя - это субстрат формы в виде земли, воды, воздуха, огня, эфира. В отличие от идей Платона, которые были универсальны для многих предметов, формы различных предметов не одинаковы. Однако в любом случае всякое движение или изменение означало у Аристотеля реализацию некоторых потенций (форм-целей), внутренне присущих каждому предмету.

Каждая вещь стремится к порядку, идеалом является совершенное состояние космоса в форме большого, конечных размеров шара, поделенного на подлунный, земной и небесный миры. В совершенном состоянии у каждого предмета есть свое место (пространство), к которому оно стремится. Стремление к своему месту осуществляется либо к центру - вниз (центром мира была Земля), либо от него - вверх. Совершенным, естественным состоянием является также круговое движение планет вокруг Земли. В подлунном, земном мире происходят постоянные изменения
(в том числе и качественные) в форме естественных и искусственных движений тела, в надлунном (небесном) мире - постоянство и неразрушимость, бесконечные совершенные круговые движения планет на фоне ограниченной сферы неподвижных звезд.

Для описания своих представлений о мире Аристотель вводит понятия «пространство» и «время». Пространство - есть «место», то есть пространство состоит из мест, занимаемых телами. Поскольку предметы и вещи есть везде, природа не терпит пустоты, то есть пустоты не существует. Пространство у Аристотеля, конечно, ограниченно, но не однородно: есть центр (Земля) и периферия. Время есть мера движения и покоя предметов, такой мерой было у него равномерное круговое движение.

Аристотелевская картина мира, основывающаяся на идее вечности движения, отрицавшая возможность эволюции космоса и его возникновения во времени, закрепляла положение о вечности и неизменности Вселенной. Этой картине мира было уготовано долгое существование,   вплоть  до   гелиоцентрических   идей   Коперника и космогонических гипотез Лапласа и Канта. Философия Аристотеля завершила самый содержательно-насыщенный период в развитии античной философии. В его творчестве имело место, с одной стороны, стремление к философско-целостному осмыслению мира, с другой - через обобщение огромного количества эмпирического материала, всевозможные классификации, укрепляется тенденция к развитию отдельно-конкретных, философско-научных направлений, получившая продолжение в эллинистический период.



Стоицизм

В эллинистический период происходили бурные социально-политические события, оказавшие влияние на дальнейшее развитие философии: в III в. до н.э. в результате завоевательных походов Александра Македонского на Персию, Палестину, Грецию, Египет образуется греко-македоно-персидская держава.

С одной стороны, объединение больших территорий благоприятствовало сближению греческой и восточной культур, их взаимообогащению: военные походы стимулировали рост конкретных знаний и развитие производительных сил. С другой стороны, имело место усиление эксплуатации, обострение социальной борьбы. Положение человека в этом изменчивом мире становится неопределенным, шатким, порождает индивидуализм, агностицизм и скептицизм. В духовной жизни начинается застой: падает интерес к политической жизни, познавательным задачам, теории, рассмотрению мира в целом. Философия от вопросов "что такое жизнь" переходит к вопросам "как надо жить", сузив свои интересы преимущественно до сферы этики. Происходит замена созерцательного теоретизирования выводами, основанными на наличном жизненном опыте. В результате в философии этого периода намечаются следующие тенденции:
I) эклектическое (поверхностное) объединение различных философских и духовных систем: в частности, начинается процесс сближения философии с религиозно-мифологическими традициями Греции и Востока; 2) превращение философа из ученого в мудреца.

Все эти тенденции нашли выражение в трех философских направлениях эллинизма: скептицизме, стоицизме, эпикуреизме.

Стоицизм (III–I вв. до н.э.) - школа древнегреческой философии, основанная Зеноном
(ок. 300 до н.э.); ведущее место в ней занимает этика, идеал которой – мудрец, достигший добродетели и апатии (бесстрастия). Рассматривая проблему устройства и причинности мира, стоики вносят значительную струю идеализма: существует разумная мировая душа (логос, рок) - материя-бог, которая объединяет весь мир и является его перводвигателем. Мировая душа-логос-материя предстает в учении стоиков в виде мирового огня. Саморазвитие мира происходит при этом циклически, начинается цикл с порождения богом-логосом из себя четырех основ - огня, воды, воздуха и земли, а затем происходит превращение просто в огонь. Стоический мировой пожар, осуществляемый циклически, есть возмездие за накопившееся зло.

Человек разумен и добр, но в то же время в нем есть укорененное зло. Зло в человеке - это та часть, которая не следует божеству в себе (разуму). Поэтому достижение счастья есть приведение своего поведения, взглядов и чувств в соответствие с естественным, разумным, божественным порядком. Искусство правильной жизни – это, прежде всего согласованность мыслей друг с другом, согласованность чувствования и хотения, самосохранение.  Природе соответствует также здоровье, сила, красота тела, владение телесными и душевными силами, любовь к себе и людям, мужество, мудрость и др. Источником же пороков являются аффекты: печаль, удовольствие, страх, страстное хотение, подверженность болезням, которые необходимо искоренять.

Поэтому этический идеал стоиков - это мудрец, достигший добродетели и бесстрастия и не зависящий от внешних обстоятельств, т.е. выработавший такую нравственную позицию, при которой в любых условиях (богатство или нищета) сохраняется внутренняя независимость.



Эпикур

Эпикур (341–270 до н.э.) - древнегреческий философ-материалист; считал целью философии  обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и явлениями природы. Для Эпикура и эпикурейцев цель философии - помочь человеку освободиться от человеческих страданий. Согласно теории счастья Эпикура, человек - это радостное существо, в то  время как жизнь скоротечна и "всякий уходит из жизни с чувством, как будто он только родился".

Как же стать счастливым? Во-первых, не нужно бояться смерти, она есть естественное состояние; во-вторых, не нужно бояться богов, вроде бы наблюдающих за нами и   вмешивающихся в нашу жизнь, на самом деле этого нет; в-третьих, нужно искать удовольствий. Основной источник удовольствия - это человеческое тело, тесное ощущение гармонии с телом. Первое - удовольствие чрева (пить, есть - хлеб и вода доставляют людям высочайшую радость, радость дышать и т.д.). Однако спектр удовольствий широк: удовольствия от занятий наукой, лицезрения произведений искусства и т. д. Надо всегда быть спокойным, "лучше быть спокойным на соломе, чем неспокойным на золотом одре". Но спокойствие должно сочетаться с деятельным состоянием, сдержанностью и мужеством.

Правовые взгляды Эпикура вытекали из его этики: право есть правила общежития с целью общей пользы. В свою очередь, этика Эпикура опиралась на его онтологию и физику: мир состоит из атомов. Но если у Демокрита атомы движутся, падая в пустоте, то у Эпикура они движутся под действием силы тяжести, и, следовательно, возможны отклонения траектории атома от прямолинейного движения, то есть возможна свобода в природе. Следовательно, возможна и   необходима свобода  в человеческом обществе (свободный грек - атом общества).

Среди философских течений римского периода античности можно выделить: стоицизм, неоплатонизм, христианское богословие.



Средневековая философия

Основу европейской средневековой философии (V-XV в.) составляло христианство. Оно возникло уже на закате эллинизма как специфическая форма отражения сложных процессов социально-экономического, политического, духовного порядка, в частности, в виде простых этико-практических норм поведения, где: 1) любовь человека к человеку была основным принципом взаимоотношений между людьми; 2) человек - высшая ценность в созданном Богом мире, Бог приносит себя в жертву ради его спасения; 3) все люди равны независимо от происхождения или социального положения; 4) человек может спастись верой в Бога, его страдания будут вознаграждены в потустороннем мире и т.д.

По мере дальнейшего усложнения (для простого человека ухудшения) жизни в эпоху Римской империи популярность христианства росла. Тем не менее, в Библии отсутствовало завершенное представление о картине строения Вселенной. Требовали решения вопросы: как Бог из ничего создал бесформенную материю, а из нее Вселенную; как устроена Вселенная, что в ней есть еще, кроме Бога; как понимать идею многократного божественного управления у христиан; как понимать идею триединства Бога; как совместить идею совершенства Бога с несовершенством продуктов его творения и т.д. Потребовалось привлечение многих положений античной философии и науки, их категориального аппарата с целью решения данных вопросов. Кроме того, возникли и новые вопросы, в частности, в каком соотношении должны находиться философские знания и религиозные догматы, основанные на вере.

Разработкой этих вопросов во II-IV веках занялись отцы церкви, теософы, люди с одной стороны, верующие, с другой, просвещенные, знакомые с античным философским наследием. Совокупность первых учений отцов христианской церкви - патристика - исходила из авторитета Писания, неизмеримо превосходящего значимость любого философского текста.
Патристика (
II–VIII вв.) - совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей (отцов церкви). Писание было источником истины, конечной объяснительной инстанцией. А понятийный язык греческой философии был вспомогательным, внешним средством для построения христианской системы догм (догматики). Философия стала "служанкой богословия". Эта формула  существовала на всем протяжении средневековой эпохи.

Патристика  была  переходом  от  античной  к  средневековой философии,   где   на   первых   порах   ближе   всего   христианскому богословию оказались идеи Платона и неоплатоников. Позднее имело место  стремление   синтезировать   аристотелизм   и   христианство, возникла схоластика. Схоластика (средневековая западноевропейская) - религиозная философия; характеризуется приматом теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической, формально-логической методикой. Несмотря на осознание необходимости построения стройной божественной (теологической) картины мира, вопрос о том, способствует ли рациональное познание (философия и наука) продвижению христианина по пути богопознания, оставался на протяжении, пожалуй, всего средневековья открытым.

Уже на этапе патристики Климент Александрийский (умер ок. 215), Ориген (160-253), будучи знатоками греческой философии, признавали за ней право называться мудростью, хотя и низшего рода по сравнению с божественным откровением. Тертуллиан (160-220) считал, что христианская вера уже содержит в себе всю полноту истины, поэтому нет необходимости в философии.

Разрешение этих вопросов, формирование христианской картины мира началось уже у Филона Александрийского (I в. до н.э. - I в. н.э.), который, опираясь на идеалистические идеи греческой философии, вводит в христианство понятие "логос", отождествляя его с сыном Божьим (Христом), посредником между Богом и миром. Ориген приблизил понятие Бога к неоплатонистскому понятию "абсолют" (единое). Христос, логос у него есть первое порождение Бога-отца, и он соответствует первой эманации единого. Святой Дух стоит за Сыном-логосом в иерархии Божественных ипостасей. Акт творения - вне времени, а порожденный тварный мир существует во времени.



Аврелий Августин

Работу по систематизации, рационализации христианского мировоззрения, представления его как целостного и единственно верного учения продолжил Августин. Отношение Бога к миру было главной темой его творчества. Аврелий Августин (354–430) - христианский теолог, представитель западной патристики; непререкаемый авторитет в вопросах религии и философии вплоть до Фомы Аквинского.

Согласно Августину, Бог - это личность, обладающая волей,  существо изначальное, вечное, никем не созданное, являющееся в трех ипостасях и творящая видимый (природу) и невидимый мир, включая человека, единственное творение, наделенное духом и телом. Бог ни на минуту не оставляет своего попечения над миром, творит его многократно, регулируя и упорядочивая. Природная часть мира создана для человека. Человек является ее господином, он выше ее. Поэтому природа у Августина не воспринималась как эмпирически внеположенный, познаваемый мир, развивающийся по естественным законам. Ценным было не единичное (в данном случае природа), а общее (Бог). В связи с этим знания о природе теряли свою значимость. Только Бог и человеческая душа становились предметом познания, и человек устремлял свое внимание не на мир, а на Бога и на свою зависимость от него. При этом человеческое знание рассматривалось как внеопытное и априорное.

Какое же место в теологической картине мира отводилось человеку?

В средние века человек больше не чувствует себя органической частью космоса, он как бы вырван из космической природной силы и поставлен над ней. Он выше космоса и должен быть его господином, но в силу своего грехопадения он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного милосердия. Двойственное положение человека - важнейшая часть средневековой жизни. Средневековый человек, с одной стороны, жил в воображаемом и суеверном мире, наполненном колдовских чар, всевозможных козней. Люди постоянно слышали "голоса", им являлись "видения", их одолевали образы полулюдей, полуживотных, полуптиц и т.д. Они верили в существование этого второго мира, и жили в постоянной настороженности, ожидании конца света. Жизнь в изолированных селениях-мирках, в основном с устной формой передачи информации, лишь дополняли картину. С другой стороны, средневековый человек жил в мире суровой реальности: феодальная анархия, беззаконие, право сильного. Враги зримые и незримые присутствовали всюду. Все это создавало дополнительную угрозу для простого человека и усугубляло вышеназванные чувства.

Красота и величие сотворенной Богом природы контрастировали с судьбой человека в ней, обусловленной страданиями, несчастьями, нуждой. Мирская жизнь или "град земной", по Августину, есть прогрессирующая победа сил, враждебных человеку, и даже наличие государства не спасает человека. Град земной населен людьми, которые поглощены земными делами, тленностью. Поэтому человек должен отвратить свой взор от всего земного (посюстороннего) и обратиться к миру потустороннему, незримому, "высшему" - "граду небесному". К нему принадлежат все, кто устремлен душой в сферу небесную, живет Господом. Град Божий отождествлялся с церковью, град земной - с государством. Оба града соседствуют на одной и той же земле, над ними простирается одно и то же небо. Оба они перемешаны и переплетены, а вся человеческая история определяется борьбой божьего и земного царств.

Источником зла в мире является сам человек, его свободная воля: в результате грехопадения Адам утратил подобие Бога (бессмертие тела, контроль разума над телом), но разум и свободу воли как дар божий сохранил. Зло появляется в связи с неправильным пользованием этого дара: в приверженности человека не к Богу, а самому себе, в чрезмерной привязанности к вещам. Все это отвращает сердце человека от Бога, т.е. порок не в вещах, а в отношении к ним. В связи с этим христианство видело свою задачу в том, чтобы указать человеку путь избавления, оно предлагало человеку обратить свой взор внутрь себя. Именно здесь может быть установлен контакт с Богом, и человек получает точку опоры. Он подчиняет хаос своих чувств, помыслов, страстей трансцендентному, центральному началу - Богу. Эта устремленность достигается молитвой. Постоянное пребывание в молитве есть поведение, наиболее точно соответствующее принципам самого мироустройства.

Человек в его отдаленности от Бога - ничто. Сам он не может преодолеть своего ничтожества. Поэтому, как ни парадоксально, чем человек глубже осознает свое ничтожество, тем ближе он к Богу. Если для мыслителя античности ближе к Богу, единому, те, кто имеют совершенную душу, постоянство, то для христианина, наоборот, постоянство, упорство, гордость, обособленность есть знак утраты подлинного бытия. Ведь человек в христианстве характеризуется не тем, что ему присуще, а тем, что он приобретает от высшего начала. Поэтому людям неуверенным, непостоянным, нищим и убогим это делать легче: блаженны нищие духом.

Любовь к себе должна быть доведена до презрения к самому себе, человек должен отказаться от утверждения своей воли, а божественная благодать, по Августину, (за создание учения о благодати он получил имя Августина Блаженного) выводит человека из тождества самому себе и тем самым спасает его. Поэтому христианство не настраивало человека на пассивное ожидание, а открывало возможность спасения с помощью деятельной энергии верующего, накопления заслуг перед Богом.

В связи с этим, такие качества, как вера и любовь, в средневековом мышлении были высшими формами внутренней жизни человека. Если в античности душа каждого была соотнесена либо с космической, либо с общественной жизнью, то в средневековье Августин открывает «внутреннего человека», целиком обращенного к надкосмическому творцу. Глубина души такого человека была скрыта даже от него самого и была известна только Богу. Поэтому человек средневековья всегда был включен, соотнесен с группой, зависим от различных корпоративных связей: мастер, подмастерье, крепостной, рыцарь, сюзерен и т.д. Группа присутствовала в нем, любое отклонение от корпоративных норм считалось грехом.

В христианстве была предпринята попытка представить историю человечества в развитии. На смену античным представлениям о времени как круговороте пришло его линейное  видение. Так, Августин говорит о шести эпохах, пережитых человечеством, соответствующих шести возрастам человеческой жизни и шести дням творения мира. Он вводит идею прогресса, где история предстает как священная история в форме повествования о деяниях самого Бога и становится для всего средневековья системой ориентации.

В связи с учением Августина  на исторической прямой можно было выделить три главных, качественно различных, сменяющих друг друга промежутка - этапа: период "естественного состояния" до закона Божьего, период, протекающий под знаком ветхого завета, период Божьей милости - воплощение Христа, который продлится до второго пришествия и последующего тысячелетнего царства. Или в другой терминологии: творение - грехопадение - искупление (грядущее второе пришествие Христа). Однако полностью избавиться от цикличности не удалось: тысячелетнее царство заканчивалось концом света и все начиналось сначала. То есть, по сути дела, идея развития мира в средневековое время отсутствовала.



Фома Аквинский

Фома Аквинский (Аквинат) (1225–1274) - средневековый философ и теолог, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма. Фома Аквинский - наиболее влиятельная фигура в средневековой философии периода ее расцвета. «Ангельский доктор» - так его называли в то время - в своих философских произведениях опирался на идеи Аристотеля. Из учения Аристотеля было взято только то, что могло быть использовано в целях богословия.

Согласно Фоме Аквинскому, только материя не может актуально существовать отдельно, самостоятельно и независимо от формы. Тогда как сама форма может существовать и существует самостоятельно и независимо от материи. Поэтому ничто материальное не может существовать независимо от высшей формы, которой является Бог. Но Бог есть существо чисто духовное. Таким образом, учение Фомы Аквинского — объективный идеализм религиозного толка.

Сущность и существование реально совпадают только в Боге. Во всех же сотворенных вещах их сущность (общий род, всеобщее) и существование (вид, единичное) не совпадают. Сущность есть то, что выражается в определении. Определение высказывает родовые (всеобщие), а не индивидуальные основания существования вещи. Так, например, человек есть живое существо. Вид (человек) относится к своему общему роду (живое существо). Любой конкретный человек не только содержит признаки своего рода (общего), но и то, что присуще только ему (единичное). Самого единичного в определениях мы не находим. Поэтому в вещах, состоящих из материи и формы, сущность означает именно то в форме вещи и материи, что соответствует родовым основаниям. Таким образом, сущность есть то в вещах, что не обусловлено индивидуальными основаниями существования данной вещи. Сверх того, что есть в определении сущности данной вещи, т.е. все остальное является единичным, т.е. тем, то присуще только ей и отличает ее от другой вещи.

Фома Аквинский принимает различие истины философии и религиозной веры, отдавая предпочтение истинам веры перед истинами ограниченного человеческого разума.

В решении проблемы общих понятий (универсалий) он занимает позицию умеренного реализма, т.е. не отвергает реального существования единичного (индивидуально) как того, что содержит всякая вещь сверх своей родовой сущности.

Фоме Аквинскому принадлежат интересные попытки доказательства бытия Божьего. В необходимости и возможности доказательства бытия Бога он исходит из следующих предпосылок: 1) по закону своей природы человек приходит к умопостигаемому через чувственное, поскольку познание берет свой исток в чувственных восприятиях; 2) бытие Божье не является самоочевидным (таким, например, каким является наше собственное существование) и не дается непосредственно чувственным восприятием. Поэтому мы можем постичь Бога как Причину всего сущего лишь по ее следствиям (видимым проявлениям). Но возможно ли это? Да, отвечает Фома Аквинский, так как: 3) следствие зависит от причины и если следствия открыты нам, то можно умозаключать к их причине. Это главная предпосылка доказательства. Она неизменно присутствует во всех пяти способах доказательства, которые выдвигает Фома Аквинский.

Первое доказательство приводит к необходимости признать, что существует перводвигатель, который все движет, но сам неподвижен. И этот перводвигатель есть Бог. Второе доказательство приводит к необходимости признать существование последней производящей причины. И эта причина есть Бог. Третье доказательство подводит к признанию существования абсолютно необходимой сущности, т.е. такой сущности, которая не имеет какой-либо внешней причины своего существования, будучи сама необходимым основанием всего существующего. И эта абсолютно необходимая сущность есть Бог. Четвертое доказательство подводит к необходимости признать существование некоторой сущности, являющейся для других причиной их совершенства. И эта сущность есть Бог. Пятое доказательство подводит к признанию существования разумного существа, положившего цель для всего существующего. И это разумное существо есть Бог.

Проблема добра и зла — центральная проблема этического мировоззрения. Будучи связанной с религиозными предпосылками, она приобретает весьма своеобразную и достаточно сложную форму. Основное положение томизма выражается в следующем тезисе: Бог не есть создатель зла, так как Он не может быть причиной стремления к небытию. Добро есть всеобщее человеческой воли: «добро есть то, чего все желают». Таково первое положение томистской этики. Зло не может обладать реальным бытием, т.е. оно не есть то, что может существовать самостоятельно. Зло существует как недостаток, порча блага (добра), как ущербность и несовершенство бытия. Поэтому «добро является субъектом зла». Это значит, что источником или деятельной причиной зла является само добро. Несовершенство существующего добра есть источник зла. Таково второе положение томистской этики. Основанием несовершенства материального мира является то, что здесь сущность и существование вещи не совпадают. Сущность - общее, а вещь существует как нечто единичное, включающее в себя нечто сверх своей сущности. Одни вещи более совершенны, другие менее, но все они не содержат полноты совершенства и потому подвержены распаду и разрушению. В естественных вещах основанием зла является именно их порча и распад, обусловленные отступлением от естественного порядка, установленного Богом, и потерей совершенной формы.

Таким образом, Богом предусмотрен в вещах определений порядок и «неравенство, чтобы осуществлялись все степени совершенства». Для гармонии мира необходимы различные степени совершенства и вещи, различающиеся своим совершенством. Ведь красивое является таковым на фоне того, что отлично от него. «Если устранить все случаи зла, то в мироздании не доставало бы многих благ. Так, без убийства животных невозможна жизнь львов, а без жестокости тиранов — стойкость мучеников». Именно поэтому несовершенное существует в природе. Никакое зло не портит гармонии вселенной, напротив, оно необходимо для гармонии. Это третье положение томистской этики. Глядя на красивое, мы желаем сами быть красивыми. Глядя на уродство, мы стремимся избежать подобной испорченности и такого несовершенства. Видимое несовершенство как бы указывает нам, чего следует избегать и к чему надлежит стремиться.

В области человеческих отношений причиной зла является несовершенство поведения морального субъекта (человека), основанием которого является его свободная, но несовершенная воля. Поэтому человек может склоняться ко злу.

Четвертое положение этики томизма более сложно для понимания: Бог является творцом зла как наказания. Таким образом, получается, что Бог все же является причиной зла, но не как вины, а только как наказания. Наказание имеет в виду благо, следовательно, оно не есть зло в собственном смысле.

Все эти положения выражают сущность томистской теодицеи – «оправдания Бога», т.е. согласование идеи благого и разумного божественного управления с наличием мирового зла, «оправдание» этого управления перед лицом темных сторон бытия.



Основные черты эпохи Возрождения

Историческая эпоха, названная Возрождением, охватывает период примерно с XIV по XVI вв. Существует точка зрения, что в эпоху Возрождения никакой особой философии не было, что философия эпохи Возрождения это всего лишь поздняя средневековая философия. Следовательно, она лишена самостоятельности и своеобразия. Конечно, философия эпохи Возрождения представляет собой подготовительный период к философии Нового времени, но это не значит, что она лишена самостоятельности и собственного своеобразия. Напротив, она имеет свои отличительные особенности,  проблемы, способы их постановки и решения.

В зависимости от общих мировоззренческих позиций того или иного философа эпоха Ренессанса характеризуется по-разному. Чаще всего ее оценивают как «величайший прогрессивный переворот» во всех областях культуры. Это действительно был один из значительных переворотов в истории человеческой культуры. Но следует заметить, что не во всем, не во всех отношениях его можно считать прогрессивным. Во всяком случае, и с этим согласно сегодня большинство исследователей, эпоха Возрождения выглядит достаточно сложной и противоречивой. Эту эпоху характеризует:

1) разрыв с традицией средневековья и переход к Новому времени (А.X. Горфункель);

2) пробуждение философского самосознания, не совпадающего с теологическим мировоззрением, в силу чего философия постепенно освобождается от теологии;

3) намечающийся тесный союз философии и естествознания, результатом которого становится «превращение фантастического созерцания природы в математико-механическое понимание» (Вундт);

4) колоссальный рост значения гуманитарного знания, наук о человеке и светского образования. В лице гуманистов появляется светская интеллигенция;

5) наконец, именно в это время индивидуализм получает новые, особенно мощные импульсы развития. Благородство измеряется не происхождением, а личными заслугами, значение личного интереса получает теоретическое обоснование и даже эгоизм рассматривается как свойство самой человеческой природы.



Основные черты и идеи  философии эпохи Возрождения

Основные черты философии эпохи Ренессанса выступают достаточно отчетливо. Это прежде всего: 1) возрождение ценностей античной культуры; 2) переходный характер философского мировоззрения; 3) пантеизм с элементами диалектических представлений; 4) антропоцентризм и абстрактный, внутренне противоречивый гуманизм.

Возрождение ценностей античной культуры. В философии это нашло выражение в переоценке значения философских идей античности и восстановлении былого значения некоторых форм философского мировоззрения. В это время получили распространения такие течения философской мысли античности, как неоплатонизм (М. Фичино, Джованни Пико дела Мирандола); аристотелизм (П. Помпонацци); атомизм Дж. Бруно); этический гедонизм и эпикуреизм (Казимо Раймонди, Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский) и скептицизм
(М. Монтень).

Переходный характер философского мировоззрения. Переходный характер философии эпохи Возрождения выражается, прежде всего, в тенденции к освобождению натурфилософии и философской антропологии от теологии. Теоцентризм сменяется антропоцентризмом, теология - натурфилософией и философской антропологией. Философы эпохи Возрождения заложили философские основы естественнонаучного учения о природе и так называемой человеческой природе, которое затем переходит в философию Нового времени.

Первыми выразителями данной тенденции в ранний период эпохи Возрождения были поэты Данте Алигьери (1265-1321) и Франческо Петрарка (1304-1374): «... небожители должны обсуждать небесное, мы же - человеческое» (Петрарка). В дальнейшем в натурфилософии Возрождения эта тенденция проявляется в том, что Богу отводится роль внешнего наблюдателя по отношению к созданному Им творению. Натурфилософия - умозрительное истолкование природы, рассматриваемой в ее целостности; в философии эпохи Возрождения широко использовался принцип тождества микро- и макрокосмоса. Все творение Божье оказывается самостоятельным, живет и движется согласно своим естественным началам, заложенным Творцом. Антропология исходит, по существу, из этих же предпосылок.

В этом отношении заслуживают внимания идеи о человеке и его достоинстве Джованни Пико делла Мирандолы. В основе учения Мирандолы лежит принцип свободы человека. Свобода есть способность поступать по собственной воле. Человек — особенное творение. Образ прочих творений подчинен природному закону: место и предназначение этих существ определено Творцом. Человек же сотворен таким образом, чтобы свое место, лицо и обязанности он «имел по собственному желанию», согласно своей воле и своему решению. В этом достоинство человека. Он «должен сформировать себя сам». Человек сам себе мастер. Он может подняться до звезд и ангелов, может опуститься до звериного состояния. Высшее и восхитительное счастье дано человеку: «владеть тем, что пожелает, и быть тем, чем хочет». Таким образом, получается, что сущность человека не дана изначально. Она - результат процесса его самоопределения и сознательного выбора. Божественность человека есть качество потенциальное: так как он создан по образу и подобию Божию. Тогда как актуально божественность является результатом творческих усилий самого человека.

Пантеизм с элементами диалектических представлений. Натурфилософия эпохи Возрождения характеризуется тем, что ее главной тенденцией является пантеизм: Бог сближается и в дальнейшем отождествляется с природой, а природа обожествляется. По существу, это новый этап борьбы материализма и идеализма в философии. Суть пантеизма Возрождения - в осознании по-новому отношений Бога и Природа. Главные вопросы: Что такое Бог? Совпадает ли Бог с природой? Каково отношение природы к Богу?

Отвечая на эти вопросы, философы эпохи Возрождения сходились в том, что Бог - не только Творец сущего,  Он присутствует в мире, в сотворенных им вещах и силах природы. В выяснении более конкретного отношения «Бог и Природа» взгляды философов эпохи Возрождения существенно различались. Здесь мы встречаем три формы пантеизма.

1. Бог целиком и полностью совпадает с Природой - натуралистический пантеизм (Б. Телезио, Дж. Бруно).

2. Бог и природа совпадают, но совпадают не полностью, - умеренный пантеизм (Дж.-Чезаре Ванини, Джованни Пико делла Мирандола).

3. Бог есть в природе, но он выше Природы (сверхъестественное, бестелесное), но именно в Боге заключена природа, охватывается и управляется Им, - мистический пантеизм (Пьетро Помпонацци, Пьер-Анджело Манузаяли, Якоб Беме).

Пантеистическое мировоззрение философов эпохи Возрождения пронизано диалектическими идеями и представлениями, в разработке которых особенно заметный вклад внесли Н. Кузанский, Б. Телезио, Дж. Бруно, Я. Беме.

Основные идеи натурфилософии эпохи Возрождения. Первая идея — совпадение (тождество) противоположностей в Едином, т.е. в Боге. Бог есть единое и единственное начало сущего. Бог — «все и все в нем». Он есть «все во всем и в то же время ничто из всего» (Н. Кузанский). Это Абсолютный Максимум, т.е. полное единство (тождество) противоположностей. В то же время не Бог растворен в природе, а природа мистически непостижимым образом заключена в Боге.

Вторая идея - это идея развертывания конечного многообразия конечных форм и вещей. Бог «есть все в свернутом виде» (Н. Кузанский). Мир есть развертывание своей собственной сущности, в свернутом виде пребывающей в Боге. Бог не может мыслиться как нечто определенное: материя (природа) или ум, поскольку и материя (природа), и ум - это уже нечто развернутое и противоположное друг другу, тогда как в Боге все Едино, все противоположности совпадают. Характерно, что Бог рассматривается в этом случае средоточием, или центром всего, что есть в мире (геоцентризм). Получается, что земля — не центр мироздания. Окружность сферы земного мира не является сферой неподвижных звезд. То есть реальная картина мира кардинально отличается от той, которую рисовали средневековые философы.

Третья идея: Вселенная (макрокосм) заключена в человеке (микрокосм), т.е. в человеке, как в капле воды, заключен океан. Природа человека «заключает в себе умственную и чувственную природу и стягивает в себе всю Вселенную: он есть микрокосм, малый мир, как называли ее с полным основанием древние». «Она такова, что, будучи возведена в соединение с максимальностью, становится полнотою всеобщих и отдельных совершенств таким образом, что в человечестве все возведено в высшую степень» (Н. Кузанский). Таким образом, христианское учение о триединстве Божьем перерабатывается в духе восточного пантеизма и диалектики совпадения противоположностей в Едином: микрокосм совпадает с макрокосмом, минимум с максимумом.

Четвертая идея — это идея познания как бесконечного процесса и совершенной истины как совпадения противоположностей в этом бесконечном процессе. Развитие идеи совпадения противоположностей приводило к самым радикальным выводам. Так, например, Дж. Бруно, опираясь на это теоретическое положение, приходит, вопреки всем предрассудкам аристотелизма, к вполне осознанному убеждению, что противоречащие суждения могут быть истинными. «Более совершенным, — провозглашает Николай Кузанский, — является понятие истины, которое преодолевает обе противоположности, одновременно разделяя и связывая их». Таким образом постепенно подготавливалась почва для восприятия новых философских концепций, закладывались основания нового стиля мышления и предпосылки нового метода в науках.

Антропоцентризм и абстрактный, внутренне противоречивый гуманизм. Философию Возрождения отличает ярко выражений антропоцентризм, который выступает неотъемлемым элементом ее натурфилософии и философской антропологии. Особенность философской антропологии Возрождения состоит в том, что она впервые поставила в центр внимания человека как личность в ее земном измерении, с ее земными страстями, привязанностями к земным благам и наслаждениям, к земной любви, земной славе и красоте. Отсюда закономерно ставится вопрос о природе человека и о том, чего требует человеческая природа. Так возникает философская антропология, основной особенностью которой является антиаскетизм и гуманизм.

Критика аскетизма и обоснование гуманистического идеала составляют главное содержание идейной борьбы в эпоху Возрождения. Все, даже самое низменное в человеке, поэтизируется или получает свое оправдание. Каковы теоретические предпосылки этого гуманизма? Философы Возрождения исходят из понимания человека в его единстве с Природой. Природное в человеке не есть нечто низменное, греховное, враждебное. Мир сотворен Богом, но Мать-Природа потрудилась над своими созданиями не меньше Бога-Творца. «Бог, — говорит Данте, — созерцает прекрасный труд природы и завершает его». Поэтому все сущее двояко: оно и материально, и божественно. Гармоническое соединение божественных и природных начал, как это выражает Данте, было завершено именно в человеке, завершено с момента его сотворения Богом. «Ибо чем иным, вопрошает Эразм Роттердамский, — является философия Христа, которую он сам зовет возрождением, как не восстановлением природы, изначально сотворенной благой». Отсюда понятен и основной тезис гуманизма Возрождения. Он был сформулирован Поджо Браччолини: «...То, что нам присуще от природы, менее всего достойно осуждения». Таким образом, и эгоизм себялюбия, и стремление к наслаждению, и даже алчность не должны осуждаться, поскольку они, согласно Поджо Браччолини, запечатлены в самой человеческой природе.

Именно на почве такого абстрактного и внутренне противоречивого гуманизма пышно поднимаются ростки антиаскетической тенденции. В своей развитой форме антиаскетизм Возрождения достигается путем восстановления традиций эпикуреизма и старой как мир гедонистической морали. Стремление к наслаждению оказывается правомерным, поскольку это обусловлено природой человека (Казимо Раймонди, Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский).

Внутренняя противоречивость абстрактного гуманизма философии Возрождения наиболее отчетливо выступает в политической философии Н. Макиавелли. Согласно Макиавелли, человеческая природа неизменна. Меняются только нравы (обычаи) людей, условия, в которых они живут. Отсюда неизменны и законы, которые движут людьми. Они и должны стать предметом политической теории. Что движет человеком? Человеком движут самые различные страсти и далеко не всегда добродетельные намерения. Гораздо чаще зло, выгода, дикая алчность являются движущими мотивами поступков людей. А для достижения своих целей люди используют любые, в том числе и самые грязные, средства — обман и насилие. Нет такого зла, на которое бы не был способен человек. Такова человеческая природа. Поэтому, рассуждает Макиавелли, моральные соображения должны быть подчинены целям политики, критерием которой является «государственный интерес», «национальный интерес». Это первая идея политической философии Н. Макиавелли. Смысл этой идеи в «необходимости» освободить философию от морали и религии: тот, кто хотел бы в политике «всегда исповедовать веру в добро, неминуемо погибнет среди столь многих людей, чуждых добра...», — предупреждает Макиавелли. Необходимо «научиться умению быть недобродетельным и пользоваться или не пользоваться добродетелями, смотря по необходимости». «...Не отклоняться от добра, если это возможно, но уметь вступить на путь зла, если это необходимо».

Вторая идея Н. Макиавелли выражает основной закон политической морали: результат оправдывает средства. Это положение можно сравнить с принципом иезуитов: цель оправдывает средства. Различие важное и существенное по смыслу. Но и в этом случае мы не выходим за пределы имморализма, т. е. теории, в соответствии с которой добро не есть ценность сама по себе, а только средство достижения политических целей. Ложь и худшее оправданы политической целесообразностью и победителя не судят. Третьей идеей политической философии
Н. Макиавелли является утверждение, что личное благо можно принести в жертву ради общего блага, поскольку оно является целью политики. Поэтому «когда речь идет о спасении родины, не следует принимать во внимание никакие соображения о том, что справедливо и что несправедливо, что милосердно и что жестоко, что похвально и что позорно, но необходимо, забыв обо всем прочем, действовать так, чтобы спасти ее существование и ее свободу» («Государь»).



Философия Нового времени

XVII век - это время становления новой современной науки, в формировании которой философия приняла непосредственное участие. Поэтому в новое время (XVII век) имел место прочный союз философии и естествознания. Этому способствовали как внутренние изменения самой науки,  так и внешние обстоятельства.

К последним можно отнести социально-экономические изменения, произошедшие в это время в Европе. Прежде всего, это победа Нидерландской и Английской буржуазных революций, возникновение частного капитала и крупных (для того времени) промышленных предприятий, где основной формой капиталистического производства является мануфактура.

В связи с этим, начиная с XVII века и до наших дней, в науке в качестве одной из важнейших появляется материально-производственная ориентация: субъект познания нацелен на овладение знаниями с целью переустройства природы и общества для достижения своих утилитарно-практических целей, в то время как в науке античности и средневековья решение научно-социально-экономических и политических проблем носило личностно-мировоззренческий характер. Если в предшествующий период производство знания было подчинено целям сохранения и упрочения имеющейся картины мира, то возникновение нового типа экономических отношений поставило перед наукой проблему поиска нового знания, направленного не на сохранение, а на создание нового видения мира.

Становление философии и науки Нового времени связано с появлением и опорой на следующие методологические принципы: жесткое требование к точности научных результатов (критическое отношение к изучаемому объекту, проверка полученных знаний опытом), интерпретация полученных фактов с точки зрения существования в природе причинности и закономерности, активное использование математики. В связи с этим проблема метода становится главной в научной революции ХVII века, именно он, по мнению мыслителей данной эпохи, открывал свободный от заблуждений путь к постижению истины.



Ф. Бэкон

Английский философ Ф. Бэкон был одним из первых в XVII веке, кто занялся поиском новых методов познания. Бэкон Фрэнсис (1561–1626) - родоначальник английского эмпиризма и методологии опытной науки; его философия соединила эмпиризм с элементами теологических воззрений. Он разрабатывает так называемый индуктивный, опытный метод, в котором показывает не только практически-производственную роль опыта, но и его теоретическую функцию. Он призывает покончить с недостатками средневековой науки: пренебрежением к естествознанию, опыту, жестокой зависимостью от религии, догматизмом.

Бэкон считал, что опыт играет ведущую роль в познании. Именно опыт является источником достоверного знания о мире. Вера во всевозможные авторитеты (прежде всего в церковные) является источником заблуждений. Бэкон рекомендует начинать научное познание с «очищения» разума, то есть освобождения от общих принципов традиционной учёности, призраков («великое восстановление наук»). У него это великое восстановление осуществляется с помощью опытно-экспериментального метода получения знания. Именно этот метод позволяет добывать знания независимо от личностных характеристик познающего и независимо от влияния социокультурного окружения. Стремясь сделать своё учение практически полезным, Бэкон разработал специальные правила вывода индуктивных умозаключений из опытных фактов.



Р. Декарт

У Декарта процедура «очищения» разума начинается с вычленения комплекса интуитивно ясных истин, «врождённых» идей, имеющих аксиоматическое значение для организации познания. Декарт Рене (1596–1650) - французский философ и математик, представитель классического рационализма. Человеческий ум при помощи ясной и отчетливой интеллектуальной интуиции должен утвердить очевидные, несомненные, общие идеи об устройстве мира, из которых уже вытекают детали-частности, доописывающие мир. Интуиция и очевидные истины, с одной стороны, имеют врождённый характер (в состав врождённых идей входят - идея бытия Бога,  числа, факты сознания, аксиомы), с другой стороны, они опираются на опыт. Но в любом случае, они были «...совершенно достоверным и не допускающим никакого сомнения» средством познания. Поскольку данная самоочевидная идея возникает именно у субъекта, то, в первую очередь, абсолютно несомненным является существование критического, единичного его самого, («я мыслю, следовательно, существую»), а потом уже внешнего мира – («ничто не может быть познано прежде самого интеллекта»).

У Декарта самосознающий субъект радикально отличался от физической реальности. Он наделял субъекта свойствами, которых нет у природы (способность мыслить), причем эта способность у Декарта задавалась Богом. В результате, в философии и науке Нового времени имела место деантропоморфизация природы - обоснование независимости материального мира от сферы субъективности. А естествознание получило возможность развиваться, имея объектом познания природу. Рациональный принцип Декарта свел человека к гносеологическому субъекту, вся сущность которого состоит в мышлении и не зависит от материи. У него чувства, как источник познания, не чисты. Поэтому наша душа (ум) имеет природу совершенно не зависящую от тела, она бессмертна, а тело смертно.

Декарт различает мыслящую субстанцию и субстанцию протяженную (духовную и материальную, тело и душу). Духовная субстанция не делится, а материальная делится до бесконечности и протяженна. Таким образом, духовное начало было вынесено за пределы природы, а последняя превращалась в простой механизм. Материя имеет первичные качества: движение (рост, уменьшение) и вторичные: запах, цвет, звук. Материя составляет основу мира и ее достаточно для объяснения всего происходящего в мире. Ее главным  качеством  является движение. Все, что неподвижно, то от Бога. Декарт не считал нужным разбираться, из чего состоят тела, его задача - исследовать их функциональное взаимодействие.

Другим важным следствием протяженности было то, что мир состоит из мельчайших частиц трех видов, находящихся в движении, объединяющихся, сталкивающихся друг с другом, порождающих мощные вихри (в результате образовалась Солнечная система), тяготение. Но эти частицы не были атомами. В результате столкновения  частиц  образуются  частицы большего размера. С помощью вихреобразного движения частиц Декарт объяснил тяготение, свет, магнетизм, образование Солнечной системы, тем самым дав первую механистическую модель мира, в которой однородная материя была отождествлена с изотропным пространством.

Дальнейшее развитие рациональной философии XVII века было связано с именем Дж. Локка, Т. Гоббса, И. Ньютона. В результате было сформировано механистическое видение мира, где тело обозначалось точкой, и образ перемещающейся точки в пространстве и во времени был моделью общих механистических представлений о материи и движении. Причем механистическое видение мира распространилось и на исследование человека и общества. Возникает понятие "социальная физика" человеческого поведения, "наука о человеческой природе", в целом теория нравственно-политических отношений по образцу экспериментальной физики. Подобный подход позволил преодолеть средневековый антропоморфизм, освободиться от теологии во взглядах на человека и общество. Сущность человека в нем самом, и познать его можно посредством перенесения механических закономерностей на движение тела человека, а также с помощью самонаблюдения за мышлением и вообще душевными движениями человека - "смотри внутрь себя и соображай".



Г. Лейбниц

Лейбниц Готфрид (1646–1716) - немецкий философ – идеалист, математик, физик, юрист, историк, языковед; пытался найти компромиссную позицию между декартовским рационализмом и английским эмпиризмом. У Г. Лейбница  законы природы "вытекают из сверхматериальных  принципов, хотя  все  в  материи происходит механическим образом". Мир у него состоит из множества неделимых частиц бытия, центров сил - "душ", "монад", которые придают миру, с одной стороны, одушевленность, а с другой, дискретную множественность, не допускающую простого пространства и действия на расстоянии. Все вещи у Лейбница состоят из монад, которые отличаются друг от друга (каждая вещь занимает свое место в мире) и образуют единую целостную систему, где целое не равно части.

Все монады Лейбница разделены на классы в зависимости от степени совершенства по принципу "все стремится к совершенству". Лейбниц наделял монаду также таким качеством, как восприятие и влечение, по аналогии с душой, объединяя в ней понятия "сила" и "жизнь". У него монада - это и форма, и тело, и дух, а материя не просто протяженная мертвая субстанция (как у Декарта), но имеет деятельную сторону.

Монадология Лейбница служила для объяснения природных сил, где природа есть не мертвый механизм, а живая сила. При этом он избегал вывода, что вся природа мыслит, хотя мышление у Лейбница было разлито по всей Вселенной за счет непрерывности бесконечного множества мыслящих "атомов субстанции". Природа при этом имела "цель". Лейбниц, признававший механические закономерности, тем не менее, чувствовал, что законы мира сложнее. Поэтому считал, что монады не могут быть познаны только математикой, нужна еще и метафизика. В отличие от Декарта, который развел "физику" и "метафизику", Лейбниц соединил эти виды познания, противопоставив при этом декартовскому принципу очевидности верховный логический закон непротиворечия: тождественность неразличимых вещей, их всеобщая непрерывность и дискретность. Помимо критериев ясности и отчетливости, научное знание должно иметь логическую доказательность, где закон тождества - самый важный закон.

Одухотворив материю, Лейбниц в рамках механистического мировоззрения, тем не менее, сделал шаг от псевдоантропоцентризма в сторону сближения человека с природой. Из его концепции органической целостности вытекало, что эра отношения познающего субъекта к познаваемым вещам как элементам гигантского и исправно работающего часового механизма подходит к концу.



Философия эпохи Просвещения

В XVIII столетии тенденция роста рациональности, проявившаяся столь ярко в XVII веке, была продолжена и развита в новых условиях. Происходит расширение понятия «рациональность» до идейно-теоретического течения, в котором научное знание становится достоянием широкой общественности, предметом обсуждения в светских салонах, художественных кругах, печати. Не случайно XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Просвещение - политическая идеология, философия и культура эпохи утверждения буржуазного общества; сущность его идей состояла в широком использовании разума для социального прогресса.

Несмотря на особенности, которые Просвещение имело в разных странах, общей основой для него явились подчеркивание связи науки с практикой, безграничная вера в человеческий разум, знания и общественный прогресс (причина всех бед от недостатка знаний), критика умозрительных метафизических схем, защита деизма (а впоследствии и материализма), борьба с сословными привилегиями, критика феодализма.



Социально-философские взгляды французских просветителей

Наиболее  интересным является французское Просвещение. Конфликты и противоречия общественного развития, имевшие место в этой стране, особенно явственно привели к тому, что проблема сущности человека и устройства общества были здесь наиболее актуальными. Во французском Просвещении был провозглашен основной тезис: человек - "сын природы", который  от рождения наделен разумом, проявляющимся в чувстве равенства, свободы. Поэтому требования справедливости и равенства законны, поскольку соответствуют сущности человека.

Ж.-Ж. Руссо утверждает, что еще раньше разума у человека появляется потребность в самосохранении и благосостоянии, они-то и порождают такое социальное и индивидуальное чувство, как сочувствие, сострадание к другим людям. Поэтому свобода у Руссо есть прежде всего самопознание: нужно вернуться к себе (а не стремиться ориентироваться на «вовне») - «услышать внутренний голос».

П. Ламетри такое нравственное качество, как умение отличать добро от зла, считает врожденным. Поэтому естественным чувством человека является чувство благодарности за испытанные от других людей благодеяния и чувство раскаяния за зло, причиненное в ответ на добро (это золотое правило нравственности). В своей теории «свинского счастья», где якобы нужно стремиться к чувственным удовольствиям («будем наслаждаться настоящим»), Ламетри разрабатывает гражданскую позицию, согласно которой данные качества должны быть осуждены.

К. Гельвеций различал в человеке «естественные» и «искусственные» страсти, эмоции. В частности, к естественным он относил «непрестанное устремление к покою» и наслаждению, желание счастья. Но более сильными мотивами человеческой деятельности являются социальные устремления, например, такое, как желание власти, которое оформляется при монархии в чувство лести, лицемерия, фанатизма, нетерпимости, страха, зависти. При демократической форме правления стремление к власти порождает любовь к добродетели и просвещению, стремление к славе, честолюбие, мужество. В целом, Гельвеций различал три вида интересов: интересы тех или иных социальных групп, интересы общества и интересы индивида. Их сочетанию он придавал очень большое значение.

Ф. Вольтер говорит о зависимости в человеке сознания от его физической организации.   Вольтер утверждает, что человек не всезнающ и не всемогущ, однако потенциал его огромен, границы знаний и умений все время расширяются. К сущности человека, по Вольтеру, относится также его стремление избежать страданий и быть счастливым, отсюда любовь человека к самому себе. Законы должны направлять себялюбие в нужное русло, а религия - совершенствовать. Кроме вышеперечисленных свойств и движущих сил поведения людей, просветители выделяли - эгоизм, личный интерес, стремление к наслаждению и уклонение от страданий. Основой поведения является опыт, поэтому критерием правильности поведения является польза. Вольтер выдвигает принцип активной деятельности человека по улучшению условий его жизни. Только постоянная и напряженная мирская деятельность, освещенная разумными целями и знанием средств их достижения, способна привести к улучшению положения человека, уменьшить физическое и искоренить моральное зло. По мнению Вольтера, нравы и дух народа могут меняться в течение непродолжительного времени.

В целом, во французской философии по проблеме устройства человека и его движущих сил существовала ситуация «двойной детерминации»: с одной стороны, признавалась важность влияния внешней среды, с другой - констатировалась зависимость от телесности, чувственности, физиологии. В основе просветительских проектов устройства и переустройства общества также лежали представления о человеке как природном существе: во всемирной истории действуют постоянные тенденции - 1) стремление людей к счастью, 2) способность человеческого разума вырабатывать истинные идеи.  Поэтому история есть движение от дикости к прогрессу.

В теорию общественного договора, унаследованную от XVII века, в XVIII веке были внесены дополнения: в политическую сферу было включено воспитание как разъяснение природной сущности человека, откуда следовала нежелательность нарушения общественного договора, при котором каждая личность отказывается от некоторой части своих прав в пользу общественного человека, что приводит к объединению людей и предотвращению войн и конфликтов.

Проблема общественного равенства и неравенства волновала французских просветителей. Так, Вольтер понимал равенство, прежде всего, как политическое (юридическое) равенство,     допуская имущественное и социальное неравенство, считая подобное состояние (в частности, существование частной собственности) вполне естественным, способствующим достижению общественного равновесия и морального развития. Руссо различал физическое, политическое и имущественное неравенство. Первое проистекает от природы, и оно неизбежно, второе связано с сословным положением и юридическими привилегиями. Неравенство имущественное связано с политическим.

Руссо предлагает коренные преобразования существующих правовых, экономических и других общественных отношений, в частности, справедливую реорганизацию частной собственности, допуская при этом возможность революции. При этом равенство в обществе Руссо понимает как равенство всех перед законом. Отсутствие такового, по мнению Руссо, порождает отчуждение. Выход из противоречий цивилизации Руссо видел в изменении системы и методов воспитания. Он высказал на этот счет ряд ценных идей: 1) сначала пробудить интерес к науке, а потом учить, 2) идти от наглядности в преподавании, 3) сочетать умственный труд с физическим (до 12 лет не давать читать книг, а уделить внимание общению с природой), 4)  индивидуальный подход в воспитании. При этом Руссо рекомендует три варианта освобождения от отчуждения: революция, общественный договор и бегство в природу.

Проблема оптимального устройства политической власти волновала просветителей не в меньшей степени. Так, Ш. Монтескье констатирует три возможных формы государственного устройства: республика, монархия и деспотия. В деспотии основным принципом является страх, здесь нет твердых законов, их заменяет воля и прихоть тирана. Нет прочных гарантий жизни и элементарных политических прав, люди делаются робкими и трусливыми. Монтескье говорит о возможности восстания против деспота. А причину превращения государственной власти в деспотическую Монтескье видит в ложных взглядах на сущность правительственной власти, когда люди полностью верят и надеются на «просвещенного государя». При монархической форме правления монарх управляет по твердым законам, здесь главный принцип - честь. В республике господствует патриотизм, поэтому демократическая республика с наибольшей полнотой обеспечивает свободу и равноправие большинства нации. Наиболее же реальной формой правления у Монтескье является конституционная монархия (особенно для Франции). Он также говорит о необходимости разделения властей (исполнительной, законодательной и судебной).



Учение о природе французских просветителей

Опираясь на данные науки, французские материалисты развили учение о материи как единственной реальности, обладающей бесконечным разнообразием свойств: вся природа находится в вечном движении и развитии - все гибнет в одной форме и восстанавливается в другой («всеобщее брожение во Вселенной»). Над всеми связями причин и действий в природе господствует строжайшая необходимость: природа во всех своих явлениях поступает необходимо. Благодаря движению целое вступает в сношение со своими частями, а последнее с целым. Вселенная есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга. Материальные процессы исключают какую бы то ни было случайность или целесообразность. Случайность есть лишь субъективное незнание причин.

Материя при этом рассматривалась состоящей из неделимых частиц вещества: у Гольбаха и Гельвеция это атомы, обладающие геометрически-механическими характеристиками (плотность, протяженность, тяжесть, сила инерции, подвижность); у Ламетри и Дидро - это молекулы, обладающие сверх того чувствительностью и неистощимой внутренней силой.

Столкновение и соединение разнокачественных элементов создает многообразие форм материи, при этом материя внутренне активна, она не нуждается в постороннем двигателе и поэтому, утверждает Дидро, имеет место переход от инертной молекулы к живой молекуле. Он также утверждает, что первоосновой мира являются не механические атомы, а органические молекулы, у которых есть способность к ощущению. Соединившись в благоприятных условиях, они породили растения и животных, при дальнейшем изменении внешних условий меняются и сами животные (интенсивно работающие органы увеличиваются, неработающие атрофируются), а затем данные изменения передаются по наследству (идея естественного отбора). В учении о причинности французские материалисты отождествляли ее с необходимостью, а случайность характеризовалась как субъективное незнание. Опираясь на учение о причинности, просветителям удалось вплотную подойти к теории эволюции так, Ламетри, пытаясь ответить на вопрос - чем обусловлено изменение видов растений и животных, высказал ряд идей, близких к идее естественного отбора. Он выступил одним из пионеров научного объяснения возникновения и развития жизни на Земле: из воздуха в океан попадают зародыши живого, которые под действием солнечных лучей при высыхании океана превращаются в живые существа. Возникают простые организмы, а потом сложные (человек). Он также обосновывает тезис о происхождении человека от животных анатомическим сравнением человека и животных. Учение Дидро о единстве материи и сознания, послужившее основой идеи отрицания бессмертной души, также опиралось на установки детерминизма.

В целом французское Просвещение оказало большое влияние на передовую философскую и общественно-политическую мысль стран Европы, Америки и Азии. Философия и социально-политические теории французского Просвещения идеологически подготовили Французскую буржуазную революцию 1789-1794 годов. Данные теории исходили из гармоничного сочетания личных и общественных интересов на пути переделывания общественной среды, перевоспитания человека. При этом законы не должны находиться в противоречии с природными свойствами человека, а сами природные свойства и потребности должны быть поняты. Просвещение, осознавая себя новой эпохой, видело панацею от всех бед в распространении знаний, оптимистически оценивало возможности общественного прогресса, пыталось открыть людям глаза на их собственную природу.



Немецкая классическая философия

В отличие от Англии и Франции, Германия конца XVIII - начала XIX века –  отсталая феодальная страна, поделенная на 300 небольших самостоятельных государств. Тем не менее, здесь налицо начавшийся процесс преодоления политической и экономической отсталости, приближение к буржуазной революции. Однако немцы пока размышляли о том, что другие народы делали на практике.

В результате спецификой немецкой философии была склонность к формированию общих абстрактных теоретических схем, рассмотрение глобальных тенденций с опорой на данные современной науки и социальной практики, особенно пристальное внимание они обращали на проблематику сознания и мышления.



И. Кант

Кант Иммануил (1724–1804) - немецкий философ и ученый, родоначальник немецкой классической философии. Философское творчество Канта делится на докритический (1746-1769) и  критический период (1770-1797), ознаменованный выходом в свет трех крупнейших работ: "Критика чистого разума", "Критика практического разума", "Критика способности суждения". Работы докритического периода характеризуются тесной взаимосвязью философских проблем с естественнонаучными. Здесь Кант ставит вопрос о развитии в природе: в книге "Всеобщая естественная история и теория неба" он выдвигает гениальную гипотезу о происхождении и развитии Солнечной системы, не потерявшей актуальности и в современной науке.

Уже в докритический период в творчестве Канта формируются агностические мотивы: он утверждает, что естественные причины не в состоянии объяснить происхождения живой природы. В этот же период обнаруживается тенденция к отрыву сознания от бытия. Переход к критическому периоду знаменуется тем, что Кант хочет одновременно ограничить и обосновать познание, оградить науку от догматизма и от неверия в ее силы в форме критики всей прежней метафизической философии.

Достижение указанных целей Кант связывает с необходимостью осуществления так называемого коперниканского переворота или революционного изменения в способе мышления, сущность которого он видит в отказе от традиционной познавательной формулы - "наши знания должны сообразовываться с предметами". Он противопоставляет этой формуле противоположный тезис "предметы должны сообразовываться с нашим познанием", внося тем самым идею конструктивно-синтетической активности разума, деятельной природы познания в противоположность его пассивно-созерцательного пониманию.

Поэтому свою критическую философию он назвал "трансцендентальным" идеализмом, где ставятся следующие фундаментальные вопросы: "что я могу знать? Что я должен делать? На что я могу надеяться? Что такое человек и чем он может  стать?".

Подход к решению этих вопросов основан у Канта на его учении о "вещах-в-себе" и "явлениях". По Канту, существует не зависящий от нашего сознания мир вещей ("вещи-в-себе"), которые действуют на органы чувств познающего субъекта, вызывая в нем ощущения ("явления"). Ощущения - это своего рода "отпечатки", следы в нашем сознании, которые знания о
"вещах-в-себе" не несут, поэтому последние непознаваемы. Тогда на "помощь" приходят априорные (доопытные) рассудок и разум, которые достраивают данные ощущения до полного, достоверного знания о предмете.

Это не значит, что мир вещей никак не свидетельствует человеку о себе. По Канту, мир предметов открывается человеку в форме практического разума, руководящего поступками людей и выражающего свою противоречивость в виде необходимости и свободы: поскольку человек - существо природное, он поступает необходимо, но в то же время как существо нравственное, он свободен, и свобода как идеал обладает практической силой. В основе нравственных поступков людей лежит формальное внутреннее повеление, предписание, закон - категорический императив, требующий, чтобы: 1) правило личного поведения отдельного человека могло стать правилом для всех; 2) поступки соответствовали желаниям человека и условиям его существования - природным и социальным, то есть живи природосообразно и живи так, чтобы твоя свобода могла сосуществовать со свободой других людей; 3) отдельный человек должен относиться к другому не как к средству, а как к цели, то есть каждая личность, развиваясь, должна способствовать развитию других. По мнению Канта, выполнение данного закона разрешит противоречие между индивидуальным и общественным, однако это долгий процесс, ибо есть интервал между идеалом и сегодняшней несовершенной жизнью. Чтобы этот процесс шел интенсивнее, необходимо осмысление морального долга (идеала) посредством: а) веры в Бога, б) через систему общественных законов.

При формировании общественных законов должны выдерживаться три следующих принципа общественной жизни: 1) свобода каждого члена общества, 2) равенство всех подданных,
3) самостоятельность каждого гражданина. Однако это опять же идеал, в реальной жизни есть отдаленность от идеала, поэтому Кант соглашается с идей Гоббса о принципе неограниченных полномочий существующей верховной власти, способствующей приближению к идеалу.

Процесс развития общества в целом понимается Кантом как ослабление животной   природы   человека и нарастание его морально-гуманистических свойств, все большая подчиненность категорическому императиву.



Г. Гегель

Другим крупным представителем немецкой классической философии был Г. Гегель.
Гегель Георг Вильгельм Фридрих
(1770–1831) - представитель немецкой классической философии, создатель диалектики на основе объективного идеализма. Рассматривая устройство мира, он полагал, что ни материя, ни сознание не могут рассматриваться как первоначала, они не выводимы друг из друга. Основой мира является тождество бытия и мышления, где мышление есть не только субъективная человеческая деятельность, но, прежде всего, объективная, ни от чего не зависящая субстанциальная первооснова всего существующего - Абсолютная идея (Мировой дух). Она является творцом всего духовного богатства, очень близка к понятию Бога и находится не вне мира, а в нем самом.

«Абсолютная идея» Гегеля - не неподвижная и неизменная первосущность, а непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одного этапа к другому, более высокому. Поэтому Абсолютная идея – начало, процесс и результат познания мира, а весь окружающий мир также представляет собой процесс и движение. Абсолютная идея утверждает себя в форме отчуждения в природе (материи). А поскольку действительная история мира сводится у Гегеля к истории познания, то углубление знаний о мире, включая знание о самой Абсолютной идее, рассматривается им как развитие самой действительности.

Основные части философской системы Гегеля - логика, философия природы и философия духа, к которой непосредственно примыкает философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Они изложены, прежде всего, в работах «Наука логики», «Энциклопедия философских наук». В «Науке логики» Гегель дает диалектический анализ наиболее важных философских категорий и законов. Логика, являющаяся первым этапом самораскрытия абсолютной идеи, ее научно-теоретическим осознанием, была важнейшей частью его системы. До Гегеля логика считалась наукой о субъективных (человеческих) формах мышления. Он же в данной работе ставит задачу исследования наиболее общих закономерностей развития познания и бытия действительности (природы, человеческой истории).

Гегель рассматривает общие понятия, исторически выработавшиеся в процессе развития человеческого познания, такие, как бытие, ничто, становление, качество, количество, мера, сущность, тождество, различие, противоречие, необходимость и случайность, возможность и действительность и т.д. Он показывает, что все они, будучи в непрестанном движении, переходя в свою противоположность, обнаруживая внутренне присущие им противоречия, связаны друг с другом и выражают различные ступени дознания,  все глубже проникающего в сущность всего существующего, составляют при этом движущую силу развития.

Так, анализируя понятия количества и качества, Гегель доказывает, что количественные изменения приводят к качественным изменениям, совершающимся путем скачка, перерыва  постепенности. По Гегелю, познанием отношения тождества и различия обнаруживается лежащее в их основе противоречие. При этом противоречие нельзя понимать как некую аномалию, дефект, оно есть взаимосвязь, взаимообусловленность противоположных сторон. С учением Гегеля о противоречии органически связано и гегелевское понимание отрицания. Свое учение об отрицании отрицания Гегель схематически изображал в виде триады: тезис - антитезис (отрицание) – синтез (отрицание отрицания).

Абсолютная идея пребывает у Гегеля не только как объективная, но и как субъективная идея - в голове субъекта. При этом он приводит основные типы субъективной логики - понятие, суждение, умозаключение. Фактически данные гегелевские понятия были исследованием процесса теоретического мышления, возведенного в абсолют. В своем учении о познании Гегель ставит также вопрос об отношении теоретического познания к практической деятельности, пытается вскрыть единство и взаимодействие между теорией и практикой, показывает, что преобразование действительности и познание составляют, по сути дела, единый процесс.

Если логика, по Гегелю, есть «наука об идее в себе и для себя», то философия природы характеризуется им как «наука об идее в ее инобытии». Гегель не объясняет, как происходит переход от «чистой» логической идеи к природе, он просто декларирует, что абсолютная идея, познав свое собственное содержание, «отпускает» себя в качестве природы. Главными формами природного (отчужденного) бытия абсолютной идеи являются механика, физика, органика. Характеризуя механику, Гегель рассматривает пространство, время, материю, движение, всемирное тяготение, идеалистически истолковывая данные понятия. Он пытается логически вывести материю из времени и пространства, утверждая при этом, что не существует пустых, незаполненных времени и пространства и что время и пространство представляют собой формы существования материи. Гегель также констатирует неотделимость материи от движения, причем движение рассматривается не как изменение, ведущее к развитию, а как простое перемещение в пространстве, круговорот, повторение того, что существовало раньше.

Философия природы Гегеля, несмотря на отдельные содержащиеся в ней глубокие диалектические открытия, была в целом далека от действительно диалектического понимания природы. Гегель не смог преодолеть метафизического и механического понимания природы, занимая, однако по отдельным вопросам более продвинутую, в плане диалектики, позицию по сравнению с современными ему естествоиспытателями, подвергая их критике за узкий эмпиризм и метафизически-механический подход.

Третья часть философской системы Гегеля - философия духа - посвящена рассмотрению абсолютной идеи на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, возвращается к самой себе. Философия духа есть учение об умственном развитии человечества вообще и состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), объективном духе (право, нравственность, государство) и абсолютном духе как высшей ступени самопознания абсолютной идеи (искусство, религия, философия).

При этом нравственность рассматривается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений. Право есть осуществление свободы и противопоставлено феодальному произволу. «Философия права» Гегеля сводилась к защите тех правовых и экономических условий, которые необходимы были Германии для развития в ней капиталистических отношений. Поэтому Гегель разрабатывает здесь целую программу буржуазно-правовых положений, основывающихся на принципе – «все действительное разумно, все разумное действительно». Так, он выступает в защиту частной собственности, обосновывая свободу договоров как опосредствованное право собственности, ратует за равенство всех перед законом, защищает свободу частной инициативы, свободу промыслов, публичность судебных процессов, обосновывает преимущественное значение государства по сравнению с интересами отдельной личности.

Государство у Гегеля есть высшее развитие объективного нравственного духа и основа любых отношений. Поэтому прочная государственность - база демократии, при этом монархическая форма правления предпочтительнее демократической. Только в хорошо благоустроенном, обладающем строгими законами и дисциплиной государстве народ достигает истинной свободы и становится историческим народом. Свободный социальный человек, разумный человек действует, по Гегелю, в согласовании с законами своего государства.

История человечества изображается Гегелем как прогресс в осознании свободы, осуществляющийся постепенно, на протяжении многовековой истории, подразделяемой на четыре этапа: восточный, греческий, римский, германский миры.

По существу, германский мир Гегеля - это страны западной Европы, где отсталость Германии он пытается представить как уникальное историческое преимущество. Процесс развития человечества получает здесь свое завершение. Человечество уже не нуждается в изменении политических форм правления. Именно здесь дух заканчивает тяжкий путь самопознания, и история неизбежно приходит к своему концу. Это и есть конечная цель и смысл истории. Здесь разум полностью себя осуществляет, поэтому история заканчивается.

Философия Гегеля завершает целую эпоху оформления буржуазных общественных отношений. В своем творчестве он претендует на создание всеохватывающей философской системы абсолютных знаний, системы, которая не только подытоживает данные других наук, но предвосхищает всё будущее развитие научного познания. Свою философскую систему Гегель ставит в исключительное положение, рассматривая ее как завершение процесса познания абсолютной идеей своего собственного содержания. В силу такой законченности философская система Гегеля приобрела консервативный характер, в то время как диалектический метод существования данной системы - великое завоевание научной мысли.



Марксистская философия

Противоречие между методом и системой в философии Гегеля  было по-разному истолковано его последователями. Правые представители гегелевской школы (старогегелянцы) - Гешель, Дауб и другие отстаивали гегелевскую консервативную систему. Левые представители его школы (Бауэр, Штирнер и другие) развивали преимущественно гегелевский диалектический метод. К числу последних принадлежал и К. Маркс. Маркс Карл (1818–1883) - немецкий философ, на основе диалектики Гегеля и материализма Фейербаха разработал материалистическое понимание истории, а также раскрыл механизмы капиталистического производства.

Родовая, природная сущность человека, по Марксу "синоним его материальности, проявляется в его общественности, то есть в сумме связей и отношений, где предметно-практическая, производственно-трудовая деятельность наиболее близка его родовой жизни". Поэтому производство является у Маркса основным способом человеческого существования. Способ производства, в свою очередь, есть единство производительных сил (люди с их трудовыми навыками и умением, средства производства: орудия труда - станки и инструменты, предметы труда - сырье, из которого получается готовый продукт) и производственных отношений, в которые вступают люди в процессе производства.

Важным определяющим фактором развития способа производства является форма собственности на средства производства, которая задает специфику соединения рабочих и средств производства, а также определяет сущность производственных отношений, являющихся базисом любого общества. Промышленный капитал в системе других видов капитала выступает как ядро общественной системы. Перестройка отношения к собственности и производственных отношений приводит к перестройке всей общественной жизни-надстройки. В разработанной Марксом теории общественно-экономических формаций проиллюстрирована мысль, что общество представляет собой систему с прогрессивно развивающимся основанием-базисом и надстроечными структурами, что вся человеческая история во всех формах ее проявления абсолютно и однозначно зависит от классового уклада общества, а классовый уклад - от уровня развития производительных сил, резюмирующих в себе предшествующее развитие людей и определяющих реальную совокупность условий человеческого развития.

Из теории общественно-экономической формации также следовало, что человеческую историю можно разделить на этапы в зависимости от того, как осуществляется производство: каждая из пяти формаций (первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая, коммунистическая) есть исторический тип, вид социального организма, определяемого уровнем развития производительных сил, типом собственности и производственных отношений.

Смена одних типов формаций другими и их функционирование зависят от соответствия производительных сил производственным отношениям. Перестройка производственных отношений осуществляется в форме качественного скачка в виде социальной революции и приводит к перестройке всех общественных отношений: политических, правовых, религиозных, эстетических т.д.



Европейские философские течения XIX-XX веков

Начало XIX века в европейской культуре характеризуется сложностью, многоплановостью, противоречивостью. Это период бурного развития промышленности и науки, социальных потрясений, обострения классовой борьбы. Основательно устоявшаяся  ориентация на развитие науки получает в указанный период новый импульс. Связано это было, во-первых, с бурным развитием промышленности, во-вторых, с естественной реакцией рационального знания на потребности в адекватной методологии.

В науке появляются установки на очищение ее от догм идеализма и материализма с целью окончательного превращения в самостоятельную область знания. В области философии в первой половине XIX века данную тенденцию реализовывал, прежде всего, позитивизм.



Позитивизм и его разновидности

Родоначальник позитивизма Огюст Конт провозглашает следующие принципы:
а) скромность претензий - опираться только на данные опыта, б) антиметафизичность - освобождение от всяких теоретических построений, в частности, от философии - каждая наука сама себе философия, в) поиск третьей линии, возвышающейся над материализмом и идеализмом и объединенной новой, положительной, позитивной философией.

В области естествознания позитивистские взгляды О. Конта были архаичными,  а иногда и ошибочными: астрономия была сведена к небесной механике, математика рассматривалась как учение о количестве и измерениях, химии запрещалось применять математические методы и др. В области методологии О. Конт предлагал ограничиться описанием внешней структуры явлений и отвечать на вопрос,  как протекают явления, а не на вопрос, что такое они в своей сущности: нужно заменить слово "почему" словом "как".

Во взглядах на общество в рамках новой науки - социологии, состоящей из социальной статики и социальной динамики, им также были высказаны новые, нетрадиционные идеи. О. Конт понимает эволюцию общества как следствие развития таких естественных свойств человека, как умственные, нравственные, эстетические способности. При этом мерилом развития человека является развитие умственных способностей. В структуре общества он соответственно выделяет промышленность, науку, искусство, политику. Промышленность и наука есть следствие развития ума, искусство и политика - нравственности и эстетических чувств соответственно. Науку О. Конт выделяет в качестве главного элемента общества.

Естественной потребностью человека, считает Конт, является развитие им своих способностей. Но это очень сложный, нелинейный, зигзагообразный процесс, ибо человек несовершенен, эгоистичен. Поэтому общественный прогресс напоминает колебания маятника по обе стороны средней линии (оптимально-гармоническое состояние общества). В частности, в обществе имеет место то стремление к консолидации, то к разобщенности. Цивилизация, по Конту, есть система с определенной степенью организованности и общности людей. Регулирование достижения этого состояния становится возможным в результате разделения властей на духовную (философы-позитивисты) и светскую (исполнительную). Эти власти нужны для создания в обществе атмосферы социальной солидарности.

Вся духовная власть основывается опять же на научной теории общества и нравственности. Научная теория общества, разрабатываемая социологией, опирается, прежде всего, на знание общих социальных законов. Помимо социальной статики и социальной динамики научное социальное мировидение включает правильное понимание соотношения человека и природы. В классической картине мира человек был просто наблюдателем мира; он исследовал природу, не находясь в ней, со стороны. В концепции Конта развивалась  мысль, что человек включен в природу, действует в ней (влияя и испытывая влияние), особенно на позитивистской стадии.

В начале XX века позитивизм перерастает в неопозитивизм, явившийся одним из вариантов реакции философии на  следующие философско-методологические вопросы, выдвинутые научной революцией начала XX века: роль знаково-символических средств научного мышления, соотношение теоретического аппарата и эмпирического базиса науки, сущность и роль математизации и вообще формализации научного знания и др. Неопозитивизм - одно из основных направлений западной философии XX в.,  сводит проблемы философии к анализу знаково-символических средств научного мышления.

Развивая принципы, выдвинутые позитивистами XIX века, позитивисты XX века - неопозитивисты (логические позитивисты  - Карнап, Шлик, Нейрат, Рейхенбах, Витгенштейн и др.) противопоставили науку философии, объявив бессмысленными глобальные философские вопросы устройства мира в целом, сущности жизни человека, его места в мире и т.д., считая, что ни наука, ни научная философия этим заниматься не должны, поскольку эти проблемы не поддаются опытной проверке и является областью искусства. Единственно возможным знанием является только специально-научное знание (каждая наука - сама себе философия).

В отличие от классического позитивизма О. Конта и Г. Спенсера, считавших, что позитивная философия должна синтезировать и обобщать данные специальных наук, неопозитивисты видели задачу философии в деятельности по анализу языка науки, в частности, немецко-американский философ Р.Карнап (1891-1970), развивая метод логического анализа науки, создал ряд моделей формализованных языков. Немецкий философ Г. Рейхенбах (1891-1953) в поисках философских оснований науки ввёл важное для философии науки различение между «контекстом открытия» и «контекстом обоснования» знания, отделяя процесс появления нового знания от процесса его обоснования.

В 50-е годы XX века выяснилось, что попытка неопозитивистов исключить мировоззренчески-теоретические аспекты науки, провести чёткую грань между наукой и ненаукой терпит крах. Оказалось невозможным в полной мере формализовать язык науки, стало также очевидным, что в структуре научной теории имеются высказывания, которые невозможно проверить опытом и свести к формулам. В результате неопозитивизм перерастает в постпозитивизм.



Философия «жизни»

В конце XIX века возникают также иррационалистические течения в философии. Основные из них – философия «жизни» и экзистенциализм.

Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860) выступал против оптимизма и рационализма. В его концепции основой мира является не материя или идея, а мировая воля (МВ), напоминающая динамичные силы природы, единственная по сущности, но многообразная по формам проявления.

Сущность МВ двояка: созидательная и разрушительная. Примером творчески-созидательной функции МВ является всемирное тяготение, магнетизм, химические реакции, борьба за существование в животном мире, интеллект и властолюбивость людей. Примером разрушительной силы является зло. Причем, чем больше развито созидательное начало, тем больше - разрушительное. Например, у людей, чем больше интеллекта, знания, тем больше воли к власти и тем больше степень безнравственности их поступков: забота о ближнем на деле есть искание собственной выгоды и т.д. Поэтому в мире доминирует ненависть и злоба, морального процесса не существует, мир наполнен нуждой, страхом и горем.

В действиях Мировой Воли нельзя обнаружить причину, действия ее свободны и нелепы: разрушив себя, она вновь созидает, а затем разрушает, и в этих действиях ненасытна, голодна, вечно собой недовольна. Другими словами,  МВ находится в состоянии вечного становления и вечного разрушения. Причем этот процесс имеет форму спирали, а не кольца. Несмотря на то, что действия МВ ярки по форме, познать ее невозможно (она является человеку в форме представлений), можно лишь приблизиться к ее пониманию. Причем дано это не всем, а лишь избранным.

Все зло мира коренится как раз в диссонансе МВ, ее противоречивости, в ее разладе с собой (трагическая диалектика). Но не все так трагично: человек может, развив в себе положительное, направить его на отрицательное в себе и переборов себя, направить свою волю против разрушительной силы МВ. То есть высшее проявление МВ нужно направить на нее саму, на ее ядро - противоречивость. Во-первых, с помощью философии нужно понять проблему и задачи, стоящие перед человеком. Во-вторых, необходимо пройти двойственный путь совершенствования: эстетический и нравственный.

Эстетическое совершенствование возможно, потому что оно свободно от всякого утилитаризма, а следовательно, эгоизма. Отражая общее, отвлеченное искусство способно порождать в человеке успокоение, утешение, равнодушие. Особенно это характерно для трагической музыки. По мнению Шопенгауэра, она наводит на мысль об искуплении вины, заставляет мучиться и считаться (отсюда Шопенгауэра называют философом мировой скорби). Поэты и композиторы,  освобождаясь от диктата житейских потребностей, "ведут" за собой исполнителей и слушателей. Между ними наступает единение. Однако полное совершенствование при  соприкосновении с искусством не наступает.

Нужно расстаться с самой волей к жизни, для чего следует возвыситься над ее горестями и радостями, выдержать определенную моральную линию гуманистической направленности: необходимо делать все, что не хочется - покорное принятие мучений, аскетизм, альтруизм. Хотя Шопенгауэр и не верит в Бога, но ведет себя так, как верил бы в него. Культивирование в себе очистительного сострадания, обращенного к человечеству, бескорыстная помощь, ощущение вины человека, унижение в себе стремления к эмпирическому счастью, растворение "Я" в природе - вот основные положения этики Шопенгауэра.

Атаку на усиливающийся рационализм в XIX веке продолжил другой философ "жизни" Фридрих Ницше (1844–1900). Он констатировал и пытался понять упадок европейской культуры, выражающийся в кризисе метафизических систем, плоском эмпиризме позитивизма, превращении человека в придаток машин.

Ницше считал, что традиционная мораль уходит в прошлое (тихая размеренная жизнь, внимательное отношение к человеку). Человек спешит делать деньги, суетится, ему не хватает времени. Опираясь на науку и технику, он превращается в раба: беспокойство, суета, чувствительность к состраданию, зависимость, люди начинают мстить, становятся похожими друг на друга, превращаются в толпу. На самом деле жизнь таинственна и непознаваема. Она проявляется через жизненные инстинкты, одним из которых является воля к власти.

Бедой современной культуры является возвращение к сократовской рационалистической культуре, делающей людей похожими друг друга. Масло в огонь подливало, по мнению Ницше, и христианство своими проповедями послушания, похожести на всех, выработкой морали "стадной совести". Оно очень сильно способствовало упадку культуры. В создавшейся ситуации массы начинают философствовать, что очень опасно, ибо это может привести к охлократии - власти толпы. Но для общества в равной степени опасен и тоталитаризм.

Выход из тупика - создание новой морали, новой совести, в которой он выделял "свободу от" и "свободу для". Нужно освободиться от старой морали с помощью хорошей "встряски", то есть  беспощадно разрушать старую мораль, и чем больше испытаний падет на человека, тем эффективнее он должен совершать переход от животного состояния к состоянию «сверхчеловека», т.е. состоянию, характеризующемуся глубокой индивидуальностью, волей к власти. Для этого человека или состояния не будут характерны такие эмоции, как сострадание, милосердие и т.д. Ницше высказывает ряд формул, подкрепляющих свою идею: "толкни падающего", "идешь к женщине, возьми плетку", "индивидуализированный преступник лучше, чем Христос" и т.д. Своеобразно выразив протест против посредственности и варварства, Ницше создает образ нового сверхчеловека, управляющего миром посредством конструктивно-созидательной силы - воли к власти (воли к самоопределению, силы инстинкта жизни). Общество сверхчеловеков, по Ницше, это общество мира - великой политики, независимой от национальной принадлежности.

Философия Ницше противоречива. С одной стороны, в ней есть то, что Л.Н. Толстой называл "философией озверения", но, с другой стороны, в ней содержится призыв к совершенствованию через разнообразие и развитие индивидуальности, желание встать выше мелочности и обыденности.



Экзистенциализм

Экзистенциализм - философия существования, она возникла в 20-е годы XX в. и трактует бытие как нерасчлененную целостность субъекта и объекта, а его постижение – как переживание субъектом своего «бытия – в – мире», имеющее, в основном, абсурдный характер.

Одним из источников экзистенциализма была философия С. Кьеркегора (1813-1859) опубликовавшего свои произведения в 40-х годах XIX века. Именно он заложил основные категории экзистенциализма: экзистенция, страх, отчаяние, вина, абсурд. Человек в силу первородного греха, соткан из противоположностей, и это его слабость, поэтому он боится мира, мир сложней его. Чувство страха и отчаяния, забота - основные чувства его мироощущения. И чем сильнее человек понимает это, тем сильнее выражаются эти чувства плюс чувство вины. В зависимости от развитости этих качеств люди делятся на три типа или проходят как бы три  стадии жизни: эстетическую, этическую и религиозную.

Эстетическая стадия характеризуется тем, что человек живет здесь непосредственностью чувств, он ловит мгновения, жадно схватывая и наслаждаясь ими. Например, наслаждение физической красотой, что характерно для всей древнегреческой культуры. Подобный тип обречен, потому что человек становится игрушкой в руках собственных эмоций. Подобный образ жизни приводит человека на грань отчаяния, и он переходит на этическую стадию. Здесь человек говорит себе - так жить нельзя, необходимо присутствие духовного в жизни. Он добровольно отказывается от игры чувств, у него появляется чувство долга, он замыкается на собственный внутренний мир.

На третьей стадии - религиозной, человек окончательно выбирает для себя духовную вечность через качественный скачок к Богу, позволяющий побороть экзистенциальное мироощущение. Примером является библейский Авраам, которому Бог велел принести в жертву любимого сына Исаака. Сначала ужас овладел им, но потом он понял, что через акт самоотречения (ведь он всю жизнь ждал рождение сына) он приобретает веру: либо Бог в последний момент не потребует этой жертвы, либо вновь вернет к жизни принесенного в жертву (по Библии, первая версия возымела действие).

Здесь был продемонстрирован принцип, выдвинутый Ф.М. Достоевским: бытие только тогда начинает быть, когда ему грозит небытие. Или в терминах экзистенциалистов - переживание пограничной ситуации (на грани жизни и смерти) приводит к пониманию сущности бытия.

В первой половине XX века происходят такие общественные катаклизмы, как Первая и Вторая мировые войны, экономический кризис 30-х годов в Европе и Америке, которые как бы увеличили возможность появления таких пограничных состояний.  Все это способствует развитию экзистенциализма. Такие мыслители, как К. Ясперс, М. Хайдеггер, А. Камю, Ж.-П. Сартр продолжают поиск путей избавления от страха, отчаяния. Этот путь  они видят в индивидуальном выборе, поиске собственного «Я», но этот поиск происходит не в бытии-в-мире, а в Человеческом бытии, в собственной экзистенции. Это и есть истинное существование, которое дает человеку подлинное озарение,   раскрывающее его сущность.

Позитивисты, философы «жизни», экзистенциалисты, демонстрируя зачастую диаметрально противоположные взгляды и методы,  способы и пути  решения существующих проблем, тем не менее, пытаются выявить с различных позиций всю полноту и богатство связей человека с обществом и природой, найти новые методы их познания.



Русская философия XIX - начала XX веков

В целом для русской философии были характерны следующие черты: тесный союз с литературой и искусством, существование философских идей не в виде понятийно-логических конструкций, а в форме художественных образов, тяготение к живому образному слову, публицистичность, антропоцентризм (акцент на человеке и  его судьбе), особый интерес к  социальным и нравственным проблемам и, к сожалению, отдаленность от естественнонаучных проблем (за исключением таких мыслителей, как П.А. Флоренский и немногие другие). Наиболее яркое и оригинальное развитие русская философия получила в XIX  - начале XX веков.



Славянофилы и западники

Славянофильство - направление русской общественной и философской мысли 40-50-х гг. XIX в., обосновывавшее самобытный путь исторического развития России, принципиально отличный от западноевропейского. Славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков и другие) рассматривали религию, церковь и веру как фундамент всех социально-исторических изменений, считали, что России принадлежит миссия заложить основы нового общественного просвещения, опирающегося на подлинно христианские начала, сохранившиеся в православии. Только православию, по мнению славянофилов, присуща свободная стихия духа, устремленность к творчеству. Православие лишено той покорности общественным законам, которая свойственна западноевропейскому обществу с его рационализмом и господством материальных интересов над духовными. Это и привело Запад к разобщенности и индивидуализму.

Славянофилы отрицали возможность постижения истины через отдельные познавательные способности человека: чувства, разум, веру. Только дух в его живой целостности (единение познавательных, эмоциональных, нравственных, религиозных способностей) способен понять истину во всей ее глубине.

При этом подлинное знание у славянофилов доступно не отдельному человеку, а лишь совокупности людей, объединенных единой любовью - соборностью, соборным сознанием (прежде всего церковным сознанием). Причем соборность в философии славянофилов выступает как общий метафизический принцип бытия. Только в соборном единении личность обретает свою подлинную духовную самостоятельность. Соборность противоположна индивидуализму и отрицает подчинение какому-либо авторитету.

Славянофилы противопоставляли внутреннюю свободу внешней необходимости, они подчеркивали преимущество свободы внутренних убеждений человека над подчинением его внешним обстоятельствам: человек должен руководствоваться своей совестью, а не рационализмом выгоды.

В конечном счете, полагали славянофилы, православная вера определяет движение истории, быт, мораль, мышление. Поэтому идея истинной веры и истинной церкви лежала в основе всех их философских построений. Славянофильство, таким образом, представляло собой самобытное и оригинальное ответвление в русской философии, по-новому, а иногда и заново разрабатывающее отдельные философские идеи.

Западничество - направление русской  общественной мысли  40-х гг. XIX в., противостоящее славянофилам. Западники - Н.В. Станкевич, Т.Н. Грановский, В.Г. Белинский, А.И. Герцен и др., подчеркивали первенство общечеловеческого начала в истории. Они отстаивали необходимость развития России в направлении, указанном передовой западноевропейской цивилизацией, высоко оценивая динамизм европейской культуры, ее упорядоченность и одухотворенность. Западники подчеркивали решающую роль творческих возможностей просвещенного разума, способного обеспечить господство рационально мыслящего индивидуума над необузданными силами природы и истории.

В области социально-экономической политики главными требованиями западников были следующие: разрушение крестьянской общины, ликвидация правового неравенства классов, замена крепостного труда наемным, индустриализация страны и развитие транспорта, снятие любых ограничений для частного предпринимательства и свободного рынка. В нравственном плане западники выступали за воспитание в людях таких качеств, как уважение к индивидуальной личности, достоинство, уважение к своему отечеству и всему человечеству в целом.



Н.А. Бердяев

Бердяев Николай Александрович (1874–1948) - русский религиозный философ, представитель персонализма. Главная тема философии Н.А. Бердяева - смысл существования, бытия человека. Пройдя в своей духовной эволюции путь от "легального марксизма" к религиозному миросозерцанию, Бердяев отверг революционное переустройство мира, ибо любая революция как реакция на гнет и насилие неконструктивна и может порождать только новый гнет и насилие. Современное состояние культуры представлялось Бердяеву кризисным, выраженным в отчужденности, вражде и безличности человека, начавшимся еще с момента грехопадения (начала земной истории) и ведущим к гибели (концу) человеческой истории. Поэтому грядущее обновление общества должно осуществляться на основе реформированного православия в форме восстановления религиозного смысла жизни.

Развивая эту мысль в направлении христианского экзистенциализма, Бердяев разрабатывает религиозно-мистическую концепцию свободы, согласно которой человек наделен даром творческой (божественной) свободы и должен развернуть это качество с помощью восстановления своей духовно-эстетической связи с универсальным строем божественной мировой гармонии, что позволит преодолеть трагизм бессмысленного существования. Свобода у Бердяева иррациональна, является исходной реальностью человеческого существования и предшествует Богу и Миру. Она выступает в форме несотворенной (добытийной) и сотворенной Богом. Несотворенная свобода - причина зла и несовершенства в мире, сотворенная свобода через творчество гармонизирует мир. Поэтому суть новой религиозной эпохи ("третье откровение") в противоборстве зла и творчества. Под творчеством Бердяев понимал потрясение и подъем всего человеческого существа, направленного к иной, высшей жизни, к новому бытию.

Идея творчества, как откровения человека, совместно с Богом продолжающего творение мира, выражается в освобождении от мира в форме пути в себя, "погружения в собственное "Я". Цель этого погружения - в осуществлении человеческими руками божественного замысла, прорыве через мир наличной реальности в мир высшей сверхкультуры. И осуществляется этот прорыв в форме художественного творчества. Бердяев уравнивает художественную гениальность и святость. Гениальность для него - это иная святость, а Пушкин - святой. Искусство делится у него на два типа: классическое и романтическое. В развитии искусства выделяются две тенденции - синтетически-органическая и аналитическая. Высшим взлетом русского национального гения Бердяев считал русскую литературу XIX века - "такой религиозной и социальной взволнованности не знала европейская литература".

Поэтому в процессе спасения человечества от грозящей катастрофы особую роль призвана сыграть Россия в силу ее уникальности. Россия, по мнению Бердяева, - место, где происходит последнее испытание гуманизма, она сможет выполнить великую объединительную миссию Востока и Запада.

Россия фатально предрасположена к решению эсхатологических задач в силу противоречивости психологического склада русского человека. Его душа разорвана крайностями: главными противоречивыми свойствами русской души является, с одной стороны, аскетически-монашеское православное смирение, с другой, природная языческая дионисийская стихия. Поэтому русскому человеку и всей культуре присущи деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность; жесткость, склонность к насилию и доброта, человечность, мягкость; индивидуализм, обостренное сознание личности и безличный коллективизм; национализм, самохвальство и универсализм, всечеловечность; искание Бога и воинствующее безбожие; смирение и наглость, рабство и бунт.

Противоречивость и широта русской души, по мнению Бердяева, есть следствие необъятности, безграничности, бесконечности русской земли: в душе русского народа есть такая же необъятность, безграничность, как и в русской равнине. Русскому народу трудно было овладеть этими огромными пространствами, оформить их, поэтому русский народ - это сила стихии, вдохновений, откровений, но не формы. Русский народ не был народом культуры, как Западная Европа, где все замкнуто и детерминировано, разделено на категории.

Всякий свой порыв русская душа соподчиняет с чем-то более важным, поэтому на своих духовных вершинах  Россия опережает остальное человечество, однако средний уровень низок. Бердяев опровергает легенды о варварстве русского народа, пример - культура Киевской Руси, стоявшая значительно выше современной ей культуры Западной Европы; оригинальность русской философской мысли; коллективистский гений закрепощенных, неграмотных крестьянских масс, создавших свою, собственную самобытную культуру, основанную на православии. Приоритет в открытии тайн русской души Бердяев отдает Ф.М. Достоевскому.

Европеизация русской культуры, начатая Петром Великим, прошла, по мнению Бердяева, поверхностно, созданная им империя не имела духовного единства. Поэтому, при всем своем величии, русское государство XIX века было противоречивым и нездоровым.

В России всегда имел место разрыв культуры и революционной интеллигенции, поэтому Бердяев противопоставил революционную линию развития духовному совершенствованию. Любая революционность (в том числе и марксистская) основана на гнете и насилии, поэтому она неконструктивна и может породить только новый гнет и насилие. Грядущее обновление общества должно осуществляться на основе реформированного православия, Бердяев призывал "убить зверя политики" и перейти к неполитическим формам переустройства общества.

Значительное место в творчестве Бердяева занимает анализ и демонстрация западному миру таких уникальных свойств русской философии, как глубочайшая экзистенциальность, эсхатологизм, религиозный анархизм, одержимость идеей "Богочеловечества", являющейся отражением свойств русской души и культуры в целом.



Марксизм в России

Получив противоречивое наследие, идейные последователи Маркса по-разному распорядились им.

Отцом и пионером марксизма в России был Г.В. Плеханов, усвоивший и принявший марксизм как целостное мировоззрение. Плеханов первый начал писать тексты, которые выполняли роль учебников марксизма. Он считал, что описанные Марксом схемы развития Запада в равной степени относятся и к России. Однако выступил против ленинской концепции партии, которая была, по его мнению, оторвана от спонтанного движения пролетариата, что противоречило марксистской теории классовой борьбы. Пролетариат должен сотрудничать с буржуазией в своей «борьбе за демократические преобразования».

В работах "О материалистическом понимании истории", "К вопросу о роли личности в истории'' и др. Плеханов выступил как  материалист и диалектик, применяя диалектический метод главным образом в познании общественной жизни. Ему удалось дальше развить важные социально-философские проблемы, например, о роли народных масс и личности в истории, закономерностях формирования политической идеологии, права, религии, морали, искусства, философии.

С 1894 года начинается ленинский этап развития марксизма в России. Ленин Владимир Ильич (1870–1924) - философ-марксист;  выступал за уничтожение частной собственности посредством социалистической революции вплоть до мировой пролетарской революции; глава Советского государства с 1917 до 1924 гг. В.И. Ленин полагал, что основные вопросы марксизма как политической теории уже решены Марксом, и надо лишь умело извлекать из этих решений практические выводы.

Стержнем ленинской концепции империализма стала линия на рассмотрение монополизации, ведущей к паразитизму и загниванию. Так, основной пафос работы "Империализм как высшая стадия капитализма" был направлен на фундаментальное обоснование этого тезиса.

Ленин был абсолютно уверен в неизбежности мировой пролетарской революции и считал, что    "русскому пролетариату выпала на долю великая честь начать ряд революций". Он разрабатывает учение о революционной ситуации, отталкиваясь от идеи Маркса, что для социализма необходимо два главных условия - высокая степень обобществления процессов производства в капиталистическом хозяйстве и политическая власть пролетариата.

Ленин считал, что сначала надо взять власть, а потом развивать экономику,  осуществлять социальные и культурные реформы. Поэтому, по сути дела, у него не было последовательной теории социалистического строительства, за исключением, пожалуй, лозунгов типа «надо рачительно хозяйствовать». В связи с этим конкретные события обусловили неизбежные повороты в политике и практике строительства нового общества - имел место поворот от политики военного коммунизма к нэпу и др.



Русский космизм

Одним из ведущих  направлений самобытной философской мысли России был русский космизм,  представляющий собой различные философские системы, объединенные одной идеей - наличия смыслового порядка в космосе, космической миссии человека и нахождения гармонии между человеком и природой (космосом). Русский космизм направление в философии
XIX – начала XX вв., которое рассматривает космос, окружающий человека мир как единое взаимосвязанное целое. В русском космизме можно выделить три направления: религиозно-философское (В.С. Соловьев, Г.П. Федотов, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский и др.), естественно-научное (К.Э. Циолковский. В.И. Вернадский, Н.А.Умов, А.Л. Чижевский, Н.Г. Холодный др.), поэтически-художественное (В.Ф. Одоевский, А.В. Сухово-Кобылин, Ф.И. Тютчев и др.).

Считая космос европейской философии и науки "пустым", русские космисты попытались "оживить", "очеловечить", "обожествить" его. Так, К.Э. Циолковский (1857-1935) различал космическое и некосмическое (земное) существование. Если в первом царствует совершенство, разум и счастье, то для земного существования характерны страдания, несовершенство, болезни, смерть, землетрясения и т.д. Жизнь на Земле и, возможно, на других планетах – это "младенческое состояние", которое должно быть продолжено и развито в высокое всекосмическое существование. Эта эволюция должна осуществиться через человека посредством развития его познавательных и нравственных способностей. Здесь Циолковский очень близок христианскому мировоззрению, но для него характерны и такие "ходы" космической мысли, как бестрепетная необходимость умертвления всякой несовершенной жизни в космосе, искусственная селекция всего живого и человека, ибо все это должно возвысить "совершенное состояние космоса".

Заслугой Циолковского явилось то, что он впервые прямо и непосредственно ввел космический аспект в проблематику взаимосвязи наук, гуманистической и преобразовательной деятельности. В то же время он осознавал, что его "космические" устремления оказались в определенном смысле преждевременными, ибо выходили за пределы общепринятых взглядов и известных науке положений. "До сих пор самые величайшие философы и гуманисты были на земной точке зрения и не заикались даже об интересах космоса, иные доходили до интересов животных, даже растений, но никто не подумал беспокоиться о жителях Вселенной вообще".

По мнению М.А. Умова (1846-1915), появление жизни на Земле - событие в высшей степени маловероятное, но, возникнув, она развивается в сторону все более и более совершенных форм, где наивысшей точкой является научное знание - "последняя ставка живого". Движущая сила эволюции живого и высочайшей творческой продуктивности, по мнению Умова, в существовании неравенства; там, где равенство утверждается силой, там прекращается развитие. Существующее в потоке эволюции живого человечество должно в своем развитии сообразовывать свои цели с законами эволюции живого. Одной из таких социальных целей является формула "продукт труда должен принадлежать обрабатывающему".

Выдающийся русский ученый В.И. Вернадский (1863-1945) впервые в истории естественных наук на глобальном, планетарно-космическом уровне осуществил синтез геологических, биологических и социокультурных (гуманитарных) знаний в единую науку о гео-био-ноосфере. В этой науке человек есть "сила геологического характера, подготовленная миллиардами лет истории жизни в биосфере", ведущая к перестройке биосферы, превращению ее в ноосферу ("царство разума") - "новое геологическое явление на нашей планете". Эта перестройка осуществляется в процессе сложной эволюции биосферы, ее самосовершенствования, все более полного, активного накопления и трансформации энергии, усложнения своей организации и обогащения информацией.

Научно-философские теории В.И. Вернадского явились по существу прочным фундаментом, без которого идеи и проекты космистов могли бы обернуться прекрасными, но всего лишь воздушными замками. В воззрениях Вернадского научная мысль - такое же закономерно неизбежное, естественное явление, возникшее в ходе эволюции живого вещества, как и человеческий разум, и она не может, по глубочайшему убеждению Вернандского, ни повернуть вспять, ни остановиться, ибо таит в себе потенцию фактически безграничного развития.

Поэтому Вернандский отводил особую роль миссии ученого, сообществу ученых. Прежде всего, в сфере научных работников, считает Вернадский, "происходит психологический перелом величайшей важности - растет неудовлетворение узкими размерами Земли...; искание мировой космической связи".

Идеи взаимосвязи человека и космоса, космической миссии человека нашли яркое отражение в художественной прозе (В.А. Одоевский и др.), поэзии (Ф.И. Тютчев, А. Тарковский и др.), музыке (Малер, Скрябин, Стравинский и др.), живописи (Врубель, авангардисты и др.). Для примера хотелось бы остановиться на гениальных строках Ф.И. Тютчева:

Невозмутимый строй во всем,

Созвучье полное в природе.

Лишь в нашей призрачной свободе

Разлад мы с нею сознаем.

Таким образом, космизм - широкое явление, объединяющее людей различных политических и философских убеждений от естествоиспытателей до  теологов. В нем выражалось, прежде всего, интуитивное понимание взаимосвязи всего сущего во Вселенной, ощущение подавленности человека могучими внешними грозными стихиями, с одной стороны, и мощь,  разумность его, с другой. Русские космисты показали, что появление человеческой цивилизации было результатом закономерной природной логики развития Вселенной. В человеке заложена некая космическая миссия управления эволюцией Вселенной, реализовать которую он сможет, предварительно преодолев различного рода земные социальные антагонизмы.



Деятельность, сознание, познание

Как у животного вида человека (первобытного человека)  возникло сознание? Почему человек приобрёл способность мыслить и познавать мир? Как возник человек (антропогенез)? Сознание - высшая форма отражения реальности; представляет собой единство психических процессов, участвующих в осмыслении человеком мира и собственного бытия.

По поводу возникновения человека существует несколько версий.

1. Мутационная теория  (Де Фриз, В. Хауэлл, В.И. Кочеткова и др.). Согласно этой теории, возникновение человека является результатом крупных единичных скачкообразных  наследственных изменений, произошедших в организме животного, близкого человеку, затем в результате наличия благоприятных условий эти изменения укрепились и развились. При этом отрицается роль естественного набора.

2. Одна из версий неоламаркистских теорий рассматривает происхождение человека как результат усилий некоего «сверхсознания».

3. Эволюционная теория Ч. Дарвина и развивающая ее трудовая теория антропогенеза
Ф. Энгельса. Это – наиболее вероятная версия.

Дарвин в работе «Происхождение человека и естественный отбор» убедительно показал закономерное возникновение человека из мира животных на основе законов животного мира, в частности, закона естественного отбора. Согласно его теории, человек произошел из высших обезьян, живших в Африке. Ф. Энгельс в статье «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» детально прояснил механизм антропогенеза, подчеркнув при этом решающую роль труда, человеческой деятельности, социальных условий вообще.

Именно труд, другие виды деятельности, а также общение определили зарождение и развитие человека, становление его сознания и языка. Этому способствовали некоторые физиолого-анатомические изменения, произошедшие у древнего предка человека: 1) появление способности к прямохождению, 2) появление развитого мозга, 3) появление развитой кисти руки, 4) изменения в анатомии лица и голосового аппарата (увеличивается объем гортани, изменяется положение корня языка, уменьшается размер челюсти и др.). Эти морфологические признаки человека были приобретены некоторыми видами предков первобытного человека в результате процесса видовой борьбы, приспособления к среде в процессе трудовой деятельности.

Однако эти признаки ещё не объясняют происхождения сознания, они лишь придают животным предкам человека черты сходства с людьми, способствовавшие их выживанию. Дальнейшее развитие первобытного человека было связано с совершенствованием мозга как центральной подсистемы всего организма, осуществляющей оценку информации о внешней среде и управляющей поведением всего организма, управление деятельностью освобожденной руки, ориентацией тела в конкретной жизненной ситуации, построение программ поведения и т.д.

В соответствии с деятельностной концепцией, совершенствование мозга происходило в тесной взаимосвязи с развитием, усложнением трудовых операций, что непосредственно повлияло на становление сознания: сначала практика подбирания орудий труда (палок) позволила первобытному человеку увидеть предметы, на которые могут быть направлены данные орудия. Затем появляется возможность и необходимость улучшения орудий труда, внимание первобытного человека перемещается на них, а поскольку древние орудия уже были многофункциональны, то они способствуют появлению и множества ситуаций, возникающих в голове. Вследствие этого мир образов, почерпнутый первобытным человеком, приходит в движение. Эти образы уже не обязательно являются отражением движения предметов, они приобретают качество идеальных (абстрактных) образов. При этом с помощью орудий и продуктов труда создается возможность отражения себя самого - понимание своего «Я».

Труд, другие виды деятельности - это не только общение человека с орудиями труда и природой, но и общение человека с человеком. Зарождение производства, орудий труда и связанных с ним охоты, собирательства и других видов хозяйственной деятельности порождали социальные отношения между мужчинами и мужчинами, мужчинами и женщинами, между родителями и детьми и т.д. В свою очередь, зарождающаяся система социальных отношений требовала обмена информацией, стимулировавшего зарождение языка (до этого существовали жесты, мимика, телодвижения, звуковые формы как средства общения). В результате сознание находит выражение в слове, языке. При этом слова, понятия, образы, являясь заместителем предметов, приобретают еще большее самодвижение, т.е. доля идеального в сознании возрастает.

Дальнейшее усложнение трудовой деятельности приводит к переходу от стада к племени (коллективному союзу), где необходимость передачи словесной информации возрастает, появляется  возможность сохранения и передачи коллективного опыта. В результате, возникшее сознание и язык вместе с деятельностью становятся наиважнейшими условиями возникновения и выживания родовых, племен, общин.

В описанной эволюционной схеме становления человека - антропосоциогенезе можно выделить несколько качественных скачков. Первый, произошедший 5-3 млн лет тому назад - появление человека прямоходящего, умелого, осуществляющего орудийные действия. Второй
(1 млн лет тому назад) - связан с появлениями первых элементов языка, зачатков понятийного мышления и сознания (питекантроп). Третий (40-35 тыс. лет назад) - эпоха неолита - новокаменного века, связан с переходом от первобытности к родовой общине и формированием человека современного типа (Homo sapiens) с развитой речью, понятийным мышлением и сознанием.

Историю происхождения сознания можно рассматривать на материале двух процессов: филогенеза - исторического процесса восхождения человека от первобытного до современного состояния и онтогенеза - от момента рождения человека до его смерти.

Поскольку в плане филогенеза возникновение сознания было связано с практически-преобразовательной и познавательной деятельностью людей, необходимостью закрепления навыков, способов совместной, коллективной деятельности, можно говорить об общественной природе человеческого сознания. Общественная природа сознания человека выражается также в его способности: а) устойчиво воспроизводить выработанные способы совместной деятельности; б) передавать опыт из поколения в поколение.

Перейдем к вопросу о связи сознания с мозгом. Мозг является предметом изучения многих специальных наук: анатомии, физиологии, нейропсихологии и др. Философия, обобщая указанные наработки, представляет знания о мозге в целом, системном виде.

Мозг - наиважнейшая составная часть живого организма. Не принимая во внимание качественных характеристик мозга, отметим, что уже вес мозга по отношению к весу всего тела является важным показателем развитости, сложности живого организма: у кита мозг легче всего тела в 500 раз, у льва - в 150 раз, у человека - в 60 раз.

Мозг - это тончайший нервный аппарат, состоящий из громадного числа (до 100 млрд) нервных клеток (нейронов) различного размера, формы и строения, плотно упакованных
(в 1 мм3 коры мозга содержится более 30 тыс. нейронов). Нейроны не делятся и не размножаются: у новорожденного ребенка их такое же количество, как и у взрослого человека. Тем не менее, начиная с 30-35 летнего возраста количество нейронов уменьшается, ежедневно разрушается более 50 тысяч нервных клеток. Сложность мозга определяется не столько числом нейронов, сколько числом связей между ними (1060), благодаря наличию отростков, а также способности к функциональным контактам и осуществляется их взаимосвязь. Поскольку  любой образ, понятие, слово, знание, информация, хранящаяся и извлекаемая из памяти или возникающая в данный момент, представляют собой возбуждение определенного участка взаимосвязанных нейронов, постольку, несмотря на уменьшение количества нейронов, работа мозга может совершенствоваться за счет увеличения и усложнения этих взаимосвязей.

Рассматривая проблему соотношения сознания и мозга, необходимо отметить, что мозг является одним из главных органов, посредством которого осуществляется извлечение из внешней среды информации, ее усвоение  и создание внутренней информационной модели внешнего мира. "Нося в себе" внешний мир в виде информационной модели определенных ситуаций, мозг, да и организм в целом, продолжает осваивать эти ситуации вне непосредственного контакта с ними. Именно таким образом осуществляется человеческое познание.

Непосредственное участие в процессе познания принимает аппарат памяти, который формирует, накапливает и хранит следы прошлого и настоящего ради их использования в будущем. У человека различают оперативную, кратковременную и долговременную память.

В оперативной памяти хранится небольшое количество информации в течение нескольких минут, в кратковременнной памяти поступившая информация хранится 12 часов, после чего мозг способен воспроизводить лишь половину полученной информации. Долговременная память способна хранить биоследы полученной информации в течение нескольких десятков лет, но процент воспроизводимости информации не превышает 5%. Следует также отметить наличие коррекции, вносимой текущей деятельностью в ранее сформированные следы памяти, осуществляемой по принципу обратной связи: текущая деятельность - следствие действует на одну из своих причин - след памяти. А "обогатившийся" след памяти изменяет значение воспринимаемого внешнего сигнала - текущего воздействия.

По содержанию человеческому образу присуща идеальность. Идеальное есть способность человеческого мозга создавать образы не такие, как они предстают органам чувств в самом процессе познания, а значительно богаче, впоследствии такие образы становятся основой понятий. У животных нет способности к образованию понятий, они отражают мир в форме только чувственных образов. У человека же содержательно-образное богатство, являющееся ничем иным как мыслью, позволяет абстрагироваться от действительности и создавать информационную избыточность по отношению к породившей ее внешней ситуации. И именно эта избыточность оказывается полезной организму, обеспечивая ему надежную степень активности и независимости от текущих воздействий среды. В связи с этим любая форма мозговой деятельности, имеющая отношение к познанию, а шире - к деятельности, носит творческий характер и является продуктом культуры и ее двигательной силой.

Часто говорят, что психика (сознание в том числе) является продуктом высокоорганизованной материи (мозга человека). Это утверждение нельзя понимать упрощенно. Головной мозг не вырабатывает такое вещество, которое можно было бы назвать психикой или сознанием. Речь идет о другом. По отношению ко всему существующему, нейрофизиологические механизмы мозга оказываются или могут быть его знаком. Человеческий мозг, состоящий из множества нервных клеток и волокон, обладает уникальнейшими возможностями по знаковому воспроизведению богатства мира, своего собственного в том числе. В этом смысле человеческий интеллект представляет собой конструкт. Интеллект – это разум, способность мыслить, совокупность тех умственных функций, которые превращают восприятие в знание и анализируют уже имеющиеся знания. Конструкт – это нечто  недоступное непосредственному наблюдению, но выведенное логическим путем на основе наблюдаемых признаков.



Познание и мышление

Объекты, отраженные в мозговой информационной модели, продолжают взаимодействовать между собой (в результате подключения памяти, воображения) даже тогда, когда внимание человека направлено на другие объекты. В результате в мозгу человека устанавливаются новые, неизвестные ранее образы, которые есть уже результат работы мышления. Поэтому мысль человека есть измененный иногда до неузнаваемости чувственный образ внешнего мира, выраженный в понятиях. Восхождение в этот идеальный мир посредством последовательных преобразований чувственных образов с помощью логики и принято называть познанием мира, где имеет место сложная взаимообуславливаемая взаимосвязь между сознанием и чувствами, познанием и мышлением. В каком соотношении находятся понятия "мышление", "сознание", "психика"? Это понятия - синонимы, или они включают в себя разный смысл? В философии и психологии дан ответ на этот вопрос.

Самым общим из этих понятий является понятие "психика". Психика – это продукт особым образом организованной материи головного мозга (его коды). Психика присуща как человеку, так и животному. Сознание – это не просто свойство мозга отражать мир, а отражать с помощью идеальных образов. Поэтому сознание присуще только человеку. Таким образом, сознание является составной частью психики. Мышление же является составной частью сознания и характеризует в подробностях работу идеального как одного из свойств сознания.

Мышление – это активный процесс отражения реальности в представлениях, понятиях, суждениях, умозаключениях, теориях и т.п., связанный с решением тех или иных задач. Мышление - это такое отражение предмета (не прямое, а опосредованное, косвенное), когда происходит раскрытие его содержания, его внутренних связей и отношений, осуществляемое в процессе познания. Известный психолог С.Л. Рубинштейн дал такое определение мышления: «это вычерпывание новых и новых содержаний из познаваемого явления. Познаваемый объект в процессе мышления раскрывается во все новых связях и отношениях, поэтому выступает во все новых качествах, из него как бы вычерпывается все новое и новое содержание. Он как бы поворачивается к познающему мышлению каждый раз с другой своей стороны. Поэтому познание объекта с помощью мышления завершено, закончено (в относительном смысле). Мышление - это психические процессы анализа, синтеза, обобщения, посредством которых человек решает мыслительные задачи. Мышление есть главное в психической жизни человека. Ничто, по мнению Р. Декарта, так убедительно не доказывает существование человека, как акт мышления - "я мыслю, следовательно, существую".

Различают наглядно-действенное, наглядно-образное, словесно-логическое мышление, являющиеся одновременно этапами развития мышления в онтогенезе и филогенезе. Различают теоретическое и практическое мышление: теоретическое мышление - это познание законов, правил; практическое мышление - подготовка физического преобразования действительности. Существует также интуитивное и аналитическое (логическое) мышление, продуктивное (когда возникает новое знание) и репродуктивное (повторение уже известного - открытие открытого знания) мышление. Сам процесс мышления познаваем, в философии и психологии существуют определенные методы его изучения. В связи с этим возникают вопросы: "можно ли научить машину мыслить?" (общая постановка вопроса) и "возможен ли искусственный интеллект?" (частная постановка вопроса).

В настоящее время проблема искусственного интеллекта является особенно актуальной и вызывающей множество дискуссий. В начале XX века появляется ряд наук: кибернетика, теория информации, общая теория систем и др., обогатившие поиски понимания сознания.  Возникают такие понятия, как программированное поведение, поисковая деятельность, система обратных связей, корректировка поведения и т.д. Формируются такие новые направления в изучении мышления, как информационная теория мышления, информационная теория памяти, внимания
и др.

В 1943 г. нейрофизиолог Маккалах разрабатывает теорию деятельности головного мозга, исходя из того, что нейроны оперируют двойными числами. На её основе была создана сеть, которая была способна распознать образы и обучаться. В 1955 г. был открыт "нисходящий" метод: Саймон, Ньюэл, Минский, Пайперт создали программу, моделирующую человеческие рассуждения.  Появилась программа "логик-теорик".

В связи с этим в 60-е годы остро встал вопрос - мыслит ли машина? Одни говорили, что если построить вычислительную машину размером с МГУ, то она сможет всё. Другие, что возможности мышления и мозга человека пока неизмеримо выше возможностей самой "умной" ЭВМ. Следует отметить, что в настоящее время никакого "искусственного интеллекта" не существует, это лишь идеал, маяк к которому стремятся многие развитые страны. На пути создания искусственного интеллекта встретились следующие трудности.

1. Необходимо сообщить будущему интеллекту все знания, имеющиеся у человека и человечества. Если с формализацией естественно-технической информации нет проблем (уже сейчас существуют экспертные машинные системы,  ведущие равноправный диалог с человеком по проблемам медицины, физики, математики и т.д.), то с проблемой формализации социальных знаний (а их роль в жизни человека огромна) дела обстоят значительно сложнее ввиду их полисемантичности (существования множества смыслов). Семантика, например, таких понятий как "любовь", "интеллигентность", "добро", "зло" и т.д. нечётка, разные люди понимают эти слова в различном смысле.

2. Выявлена огромная роль в работе мышления человека эмоций (психологи уже сегодня насчитывают 200 их видов). Именно эмоции контролируют мысль, они направляют мозг в правильную сторону, позволяют выделить зону определенных решений, сразу же отбросив огромный массив ненужной информации неперспективной зоны поиска. Однако механизм "работы" эмоций не изучен, следовательно, он не может быть формализован и "передан" машине.

3. Настоящий искусственный интеллект должен существовать не в виде программы, т.е. не в чисто информационном состоянии, а каким-то образом иметь возможность воздействовать на окружающую среду и испытывать на себе ее поощрения или наказания. Именно так обстоит дело со всяким естественным интеллектом, ибо мышление невозможно без тела. И один из таких
путей - создание роботов с искусственными органами зрения, осязания, слуха, наделенных способностью ощущать боль и радость и только потому имеющих шанс стать интеллектуалами. Конечно, не обязательна полная схожесть с человеком, но возможность ощущать необходима. Лишь в замкнутой системе "организм - среда" могут родиться цели, стремления, без которых нет развития интеллекта. Пока же внутри программ, даже самых совершенных, никаких целей не существует, есть лишь последовательность действий. В настоящее время не совсем ясно, как создать органы чувств, в какой форме роботы могут подвергаться наказаниям и поощрениям за свои действия со стороны окружающей среды, как и к чему именно будут они адаптироваться, создавая при этом свой интеллект.

В связи с проделанной и проделываемой работой возникает вопрос: если создатель стремится наделить робота столь большой суммой знаний об окружающем мире, что они превращают его в разумного собеседника, обладающего собственной индивидуальностью, то не окажется ли на каком-то этапе этот "собеседник" умнее человека, и может ли человек с помощью созданного искусственного интеллекта вторгаться в то, что мы зовем "личным"?  Здесь появляется множество в том числе и философско-этических проблем, над которыми сейчас думают исследователи в разных странах. Тем не менее, работу по созданию все более умных помощников человека остановить нельзя, исследования по созданию искусственного интеллекта продолжаются.

Одним из средств выражения работы мышления является язык. Только будучи выраженным в языке, социально сформированное сознание становится общественной реальностью. Язык - это непосредственная деятельность мысли (сознания), представляющая собой сложный набор знаков, символов, где каждый символ, знак обладает определенным смыслом. Степень связи между изображаемым предметом и смысловым содержанием знака, символа может быть различной, от нелогического изображения - точного воспроизведения изображенного, до приблизительного, свободного.

Символы, выраженные словами, образуют естественный язык (речь), искусственный (внеречевой) язык. Последний - это язык жестов, знаков, символов (в частности, язык науки). В свою очередь, естественный язык (речь) подразделяется на внутреннюю и внешнюю речь: внешняя речь - это слова, внутренняя - скрытый речевой процесс, являющийся свернутым, обедненным вариантом внешней речи.

Мышление и язык взаимосвязаны, но не тождественны друг другу. Очень часто наши мысли строятся в соответствии с нашим языком, и, наоборот, - мы организуем нашу речь в соответствии с логикой мысленного процесса (кто ясно думает, тот ясно говорит). Не случайно мышление и язык возникли одновременно.

Язык является не только средством выражения мысли, но и инструментом мыслительного процесса. Так, после изложения мысли языком она становится яснее, подвергается корректировке. Слово является орудием образования понятия: проговаривание вслух или про себя свойств познаваемого объекта и в целом объекта стимулирует мыслительно-познавательный процесс.

Помимо функций 1) быть средством выражения сознания (мышления), 2) познавательной (отражательной), у языка есть еще одна важная функция - 3) коммуникативная, выражающаяся в передаче знания (информации). Сегодня совокупность потоков, сетей, систем информации разного рода в обществе стала настолько обширной, разветвленной, ценностно-значимой, что возникла особая область реальности, обозначаемая термином «информационная сфера общества» и даже «информационная цивилизация». Существуют предложения оценивать общественный прогресс не объемом и стоимостью производимого продукта, а степенью способности в кратчайший срок разрабатывать и создавать любой продукт, что в значительной мере определяется накопленным знанием и возможностью его концентрации в нужное время и в нужном месте.

Знания - это сложная система знаков, символов, национальных языков. В каждой сфере деятельности есть свои специфические термины, понятия, символы, знаки. Поэтому есть язык военного искусства, язык политики, язык экономики, технический язык и т.д. В целом все языки можно классифицировать по степени глубины отражения действительности: язык цвета и музыки; язык жестов, танцы (язык балета, пантомима и т.д.); предметный язык (живопись, скульптура, архитектура и т.д.). Самыми глубокими возможностями обладает формализованный язык (язык математики, физики, химии и т.д.). Национальные языки (при всем их разнообразии) отражают значительно более широкий спектр предметов, явлений и их свойств, при этом глубина отражения теряется. Самым абстрактным и широким по спектру возможностей является язык цвета и музыки.

Формализованные языки – это логические или математические исчисления. Как выяснилось, для логического воспроизведения мышления человека требуется много формализованных языков. В соревновании наций часто выигрывает та, у которой они лучше. Успешное использование формализованных языков показывает, что деятельность человека имеет намного более логико-математический характер, чем казалось ранее. Поэтому использование этих языков приносит человеку все новые выгоды. Машинный язык – это язык записи программ алгоритмов и содержания информации, хранящейся в запоминающих устройствах вычислительных машин. Без машинных языков современная цивилизация немыслима.



Познавательные способности человека

Уже с первых шагов своего существования философию интересовали вопросы — как  познаётся мир, что в процессе познания является главным? Агностики и скептики или полностью отрицали возможность познания мира, или достоверность такого познания.  Большинство же философов считало, что мир познаваем.  Спорной  оказывалась лишь проблема доминирования чувств или разума в процессе познания. Агностицизм - учение, обосновывающее  непознаваемость сущности мира или существование каких-либо границ для человеческого познания.

Сенсуалисты и эмпирики считали, что чувства, ощущения, опыт полностью выражают содержание знания. Так, английский философ Локк утверждал, что "нет ничего в разуме, что первоначально не было бы в чувствах". Представители же рационализма абсолютизировали роль мышления в познании. "Чистое мышление", полагали они, может без опоры на опыт получать новое знание, опыт дает как бы толчок, повод для деятельности мышления. Они приходили к идее существования "врожденного знания", в частности, в виде основных понятий математики и логики.

Долгое время существовал грубый, механический взгляд на процесс познания, согласно которому субъект понимался как чисто природное, физическое или биологическое существо. А акт познания рассматривался как действие одной материальной системы (объект) на другую (субъект), в результате чего у одной материальной системы (субъекта) возникают следы - как вмятины в воске - которые и есть знание. Попытка связать чувственное и рациональное в познавательном акте впервые была осуществлена И. Кантом, однако она носила феноменологический характер.

В XIX веке диалектический материализм связывает чувственное и рациональное, рассматривая познавательный акт, как движение от живого созерцания к абстрактному мышлению и от него к практике. Живое созерцание или чувственное в акте познания состоит из трех форм: ощущение, восприятие, представление.

Познание начинается с ощущения, когда имеет место отражение отдельных свойств объекта с помощью зрительных, звуковых, осязательных, вкусовых, обонятельных образов. Каждый из этих органов чувств играет разную роль в зависимости от возрастной стадии становления человека. Так, для формирующегося человека ведущим является осязание. Взрослый человек большую часть информации усваивает с помощью зрения и слуха. Все пять органов чувств, с помощью которых человек воспринимает информацию об окружающем мире, претерпели сложную историческую эволюцию в сторону совершенствования. К. Маркс по этому поводу писал: "образование пяти внешних чувств - это работа всей до сих пор протекшей всемирной истории".

Следующей формой чувственного познания является восприятие, здесь отдельные ощущения сливаются в целостный образ,  возникает цельный, многоаспектный чувственный образ, в нем есть вся совокупность непосредственных признаков и свойств объектов. Следовательно, восприятие есть более высокий уровень отношения человека к объекту, чем ощущение, отдельные незначительные признаки или свойства здесь могут не учитываться.

Следующие  формы - понятие, суждение, умозаключение - характеризуют рациональный уровень познания (мышление). В мышлении осуществляется дальнейшее построение ранее полученного чувственного образа. Например, к таким чувственным характеристикам предметов, как форма, цвет, движение добавляются такие свойства, как структурность, системность и т.д.

В понятии отображается всеобщее и существенное в предметах. Суждение - эта такая форма мышления, в которой что-либо утверждается или отрицается. В суждении выражается отличие данного предмета от других. Умозаключение  есть логические связи между суждениями, ведущие к получению новых суждений. Именно в умозаключении выражена способность нашего мышления получать новые знания. Умозаключение является основой теории - относительно замкнутой и достаточно обширной системы знаний.

Однако не следует думать, что мышление возникает после чувственного отражения. Сложность познавательного акта заключается в том, что мышление присутствует в каждой форме чувственного познания. Субъекту для построения первоначального чувственного образа не нужно обилия той чувственной информации, которая "входит" в него из внешней окружающей среды. Из всего многообразия ему нужны конкретные данные о каком-то предмете, но чтобы отфильтровать нужные ощущения, у него предварительно должно быть сформировано знание об этом предмете (предметное знание или предметный смысл). Без этого невозможен акт познания.

Так, у еще не сформировавшегося ребенка нет знаний об объекте, а, следовательно, и нет выборочного восприятия, для него окружающий мир есть поток неосознанных впечатлений. У взрослого человека уже есть знание о предмете или предметах (картина мира). Но эта картина мира по степени глубины у всех разная. Отсюда и восприятие (создание чувственного образа) и дальнейшая его достройка в мышлении в какой-то степени индивидуальна. В целом же, принципиальные смысловые предметные образы и связи при всем их индивидуальном наполнении обладают общезначимым характером.

Однако простое присутствие чувственной информации и предметного знания еще недостаточно для осуществления акта познания, необходима еще определенная "отработанность" механизма сопоставления чувственной информации со знанием. Например, практика знает, что люди, увидевшие мир после операции, на первоначальных порах его не видят, то есть они еще не научились пропускать поток зрительной информации через предметное знание. В более мягкой форме это выражается в том, что иногда мы не можем применить имеющиеся знания при восприятии какого-либо предмета.

Акт познания не может происходить, если человек только наблюдает (в абсолютном смысле) предметный мир. Выделение объективных характеристик предметов осуществляется в практике - чувственно-предметной деятельности людей. В познавательных объектах человек выделяет те черты, которые оказываются существенными с точки зрения развивающейся предметной реальности. Поэтому практическая человеческая деятельность является основой познания.

Познание имеет чувственно-рациональный характер. Чувственное и рациональное взаимосвязаны друг с другом, с этим согласны многие философы. Без рационального чувственное предстанет многообразием, в котором нет единства. Рациональное без чувственного становится чем-то блеклым, лишенным жизни.

Допустим, нас интересует психический образ «этого яблока», желтого, круглого, сладкого. Налицо три понятия: понятие цвета, понятие геометрической формы и понятие вкуса. Понятие цвета охватывает различные цвета, из которых в данном случае имеется лишь желтый. Соответственно, понятие вкуса представлено в данном случае чувством «сладкий». Психический образ яблока выступает как пересечение многочисленных понятий и их чувственных показателей. Если понятия изобразить линиями, а чувственные формы точками, то психический образ любого объекта выступает как некий центр пересечения линий и точек.



Внерациональные (иррациональные) формы познания

К внерациональным (иррациональным) формам познания можно отнести интуицию, воображение, фантазию и т.д. Есть философские школы, которые считают, что интуиция есть главная форма познания мира и человека, их называют интуитивизмом. По Н.О. Лосскому, между человеком и миром всегда есть координация, это и есть интуиция. А. Бергсон возражал против отказа воспринимать явления как целое; разбиение его на части убивает «душу» целого. В наши дни интуицию чаще всего понимают как нерасчлененный акт познания и не видят ничего недостойного в том, чтобы этот акт подвергнуть тщательному анализу.

Интуиция - это непосредственное неосознанно полученное знание. Интуитивное знание может быть как чувственным, так и рациональным. Интуиция поддается тренировке. Она весьма к месту там, где требуется принять быстрое решение. Память - это способность человека сохранять и воспроизводить освоенные им чувственные и рациональные формы. Блоки данных ЭВМ служат замечательным подспорьем памяти человека, владелец компьютера всегда может свериться с той информацией, которая содержится в его базе данных. А если еще подключиться к сети Интернет, то открываются вообще удивительные возможности. Владельцы компьютеров, однако, должны иметь в виду два неприятных обстоятельства: во-первых, компьютер не всегда под рукой,
во-вторых, и это самое главное, понимание компьютерных данных зависит от уровня чувственного и рационального развития самого человека. Существуют особые приемы развития памяти, базирующиеся, в частности, на повторении информации и ее обобщении.

Воображение - это способность психики человека вызывать к жизни чувства и мысли, которые либо были ему известны ранее, либо являются новыми. Воображение, как правило, всегда содержит элемент новизны. Если этой новизны достаточно много, то говорят о творческом воображении. Фантазия и мечта - это также формы воображения.

«Творчество, - подчеркивал Н.А. Бердяев, - есть всегда прирост, прибавление, создание нового, не бывшего в мире». Каждый человек является существом творческим. Психика как деятельность по выработке нового всегда есть творчество. Во всяком процессе творчества есть свои стадии. Часто выделяют четыре стадии творчества: подготовку, созревание, озарение и проверку. Творческие успехи не падают с неба. Это - упорный труд, различные пробы, неудачные попытки, разочарования, неожиданности, случайности, изнеможение и... о чудо! Человек упорный и трудолюбивый, доверяющий своему воображению, которое «забрасывает» его в новое, почти с железной необходимостью оказывается талантливым творцом.



Наука как вид духовного производства и особая сфера культуры

Наука - это специфическая деятельность человека по выработке, систематизации и проверке знаний. Научным является не всякое знание, а лишь хорошо проверенное и обоснованное.

Наука зародилась в древности: гении Аристотеля, Архимеда, Евклида тому свидетельство. Но длительное время научное знание находилось в зачаточном состоянии, к тому же даже в этом состоянии оно было доступно немногим. Ситуация изменилась в ХVI-ХVII вв. Именно в Новое Время наука становится широко распространенным явлением, появляется много образованных людей. Становление и развитие индустриального общества без науки невозможно.

Закономерности познавательного процесса присущи как обыденному, так и научному познанию. Разница лишь в глубине и широте предметного смысла, наличествующего у познающего объекта. Если научное познание опирается на четкие, обоснованные, сущностные закономерности природных и общественных явлений, то обыденное познание - на поверхностные представления о мире. Это первое отличие. Второе отличие заключается в разнице подхода к изучаемому объекту: если обыденное знание отражает только те предметы, которые могут быть преобразованы в наличной ситуации, то наука способна изучать такие фрагменты реальности, которых нет в наличии, но которые могут стать предметом освоения в будущем. Третье
отличие – в разнице языка, на котором  выражаются результаты познания: если обыденное познание пользуется в основном только речью (естественный язык), то наука для описания результатов познания, да и в самом процессе познания, использует четко фиксированные, обоснованные, идеализированные понятия и определения (искусственный язык). Научное знание не отменяет обыденное знание, нужны оба. Знание становится научным тогда, когда оно достигает некоторого, достаточно высокого уровня развития, порога научности.

Отличие науки от других видов деятельности состоит в том, что ее функцией является выработка и теоретическая систематизация знаний о действительности. Специфика науки как вида человеческой деятельности в том, что в науке получение знаний образует ее главную и непосредственную цель, а не используется в качестве средства (как, например,  в материальном производстве). В отличие от других видов деятельности, результат которой в принципе бывает известен заранее, научная деятельность дает приращение нового знания, т.е. ее результат принципиально нетрадиционен. Наука выступает в качестве особого вида духовного производства, как сила, постоянно обновляющая и совершенствующая другие виды деятельности.



Наука и рост научного знания. Наука как особая сфера культуры

В конце XIX в. наука оформилась в самостоятельную сферу общественной жизни; она становится при этом особой сферой культуры. Различные попытки осмыслить средствами философии статус науки, в частности, специфику научного познания, структуру научного знания и механизм его "роста", представлены в таком течении философии, как философия науки. Одна из главных ее задач - определить понятие научной рациональности. Под научной рациональностью понимается совокупность идеалов, норм и методов получения (построения) научных знаний, позволяющая отграничить научно-познавательную деятельность от ненаучной, научные проблемы, задачи, факты, а также способы их постановки и обнаружения от ненаучных (донаучных, псевдонаучных). Предполагается, что цель науки и научной деятельности - получение объективно истинного и непрерывно обновляющегося знания о мире.

О. Конт выделяет три стадии интеллектуального развития человечества: теологическую, метафизическую и позитивную (научную). На теологической стадии явления общества и природы объясняются действиями богов и духов; на метафизической стадии - различные явления объясняются не сверхъестественными силами (боги и духи), а философскими понятиями  типа "причина", "сущность", "необходимость" и т.д. О. Конт отказался от данных понятий предшествующей философии, а задачу позитивной (научной) философии видел в изучении методов открытия научных законов и обосновании принципов классификации наук.

Основатель второй разновидности позитивизма (эмпириокритицизма) - Э. Мах - выделяет на эмпирическом уровне научного знания некоторые устойчивые элементы ("элементы мира"). Философская деятельность состоит в том, чтобы свести (редуцировать) остальные знания к этим устойчивым элементам, которые Мах приравнивает к ощущениям познающего субъекта (исследователя). Та часть знания, которая не редуцируется к "элементам мира", исключается из научного арсенала. Такая методология научного познания имеет одно неприятное логическое следствие - "то, что не воспринимается органами чувств, не существует". К примеру, когда людей на земле еще не было, - а это факт, установленный наукой, - не существовали и звезды, поскольку их никто не воспринимал. Кроме того, эта методология "запрещала" ученым усматривать в теоретических понятиях науки отражение сущности вещей, законов объективного мира.

В 20-х гг. XX в. оформился логический позитивизм (неопозитивизм). Это философское течение видит свою задачу в анализе логической структуры языка естественных наук решить проблему осмысленности (научности) высказываний физического, математического или
какого-либо другого содержания путем сведения их к атомарным (простым) предложениям. Для решения указанной проблемы логические позитивисты сформулировали принцип верификации: является ли предложение научным или нет - этот вопрос решается сопоставлением его с эмпирическими данными, полученными непосредственным наблюдением или на основании показаний приборов. В итоге логический позитивизм пришел к выводу, что положения метафизики, т.е. традиционной философии (например, "Абсолютная идея отчуждается в природу"; "Материя существует вечно"; "Данная субстанция - духовна"), не являются осмысленными, поскольку не верифицируемы. Ведь то, что обозначается философскими понятиями ("абсолютная идея", "материя", "субстанция" и др.) невозможно обнаружить посредством наблюдения или эксперимента. Метафизика рассматривается им как средство выражения эмоционально-волевого отношения человека к миру, приравнивается к разновидностям художественного творчества. Отметим, что принцип верификации как критерий научности оказался настолько узким, что за пределами науки остались важнейшие теоретические положения физики, вследствие чего этот принцип был отброшен, а философия логического позитивизма лишилась несущей конструкции.

Исходные идеи критического рационализма (постпозитивизм) — разновидности философии науки второй половины XX в. - изложены в книге К. Поппера (1902-1994) "Логика научного открытия". Критерием эмпиричности знания и, следовательно, его научности является не верифицируемость, а фальсифицируемость (опровержимость) этого знания. Фальсифици-
руемость - это открытость теорий для возможных эмпирических опровержений. Это означает, что научная теория предполагает наличие не только совокупности эмпирических фактов, подтверждающих данную теорию, но и совокупность потенциальных фальсификаторов, т.е. эмпирических фактов, которые, если бы они получили подтверждение, опровергли бы эту теорию. Теория, которая не допускает потенциальных фальсификаторов, не является научной. Научные положения принципиально отличаются от ненаучных тем, что они могут быть опровергнуты фактами, а утверждения типа "Бог всесилен" или "Небытие существует" в принципе никаким экспериментом (наблюдением) не фальсифицируются, а потому являются метафизическими.

В принципе фальсификации Поппера имеется здравый смысл. Наука развивается не за счет добавления к известным экспериментам новых, которые подтверждают уже известные законы природы, а за счет фальсификации старых теорий и выдвижения новых гипотез, позволяющих обнаружить новую группу явлений действительности. Так, опыт Майкельсона - Морли опроверг теорию эфира и потребовал разработки новой теории - теории относительности, учитывающей постоянство скорости света. На основании концепции фальсифицируемости Поппер строит модель развития науки. Схематично она имеет такой вид. Развитие науки, по мнению Поппера, начинается с проблем, т.е., грубо говоря, совокупности фактов, которые требуют объяснения. Для решения проблемы выдвигается несколько конкурирующих теорий (гипотез). Они проходят процедуру проверки. В результате предпочтение отдается той теории, которая не только объясняет все зафиксированные факты, но и предсказывает на основании законов теории новые факты. Последние проверяются экспериментально. Теория считается более успешной, если она выдерживает большее число экспериментальных проверок. Но результаты экспериментальной проверки рано или поздно придут в противоречие и с этой теорией. В таком случае теория устраняется. А та часть фактов, которая фальсифицировала самую успешную теорию, представляет собой новую проблему, более сложную по сравнению с предыдущей. Новая проблема порождает новые конкурирующие теории, т.е. цикл развития науки возобновляется. Но в таком развитии нет места преемственности, росту научного знания. Таков неутешительный вывод  вытекает из изложенной концепции.

Томас Кун (1922-1998) в книге "Структура научных революций" предложил более адекватную, чем К. Поппер, модель развития науки, которая лучше отражает историю развития естественных наук. Центральным понятием этой концепции является понятие парадигмы. Последняя есть общепризнанная на некотором этапе развития знания теория, описывающая определенную область явлений природы (механика Ньютона, квантовая механика, теория относительности Эйнштейна - примеры парадигм). Парадигма - это не только совокупность теоретических законов теории, но и образец решения разнообразных научных задач (в частности, методики проведения эмпирических исследований, и, стало быть, способов обнаружения фактов в потоке явлений природы). В парадигму входят также допущения, требующие метафизического (философского) обоснования: об отношении теории к реальности, типах регулярностей, присущих природе, критерии истинности утверждений теории, пределы используемых методов и др. Парадигма, таким образом, задает угол зрения на явления природы научному сообществу, т.е. профессиональной группе людей, принимающих данную парадигму.  Все то, что не "покрывается" парадигмой, остается незамеченным или объявляется несущественным. Наука, развиваемая в рамках парадигмы, называется Куном нормальной наукой. В этот период происходит уточнение различных компонент парадигмы, решаются всевозможные проблемы. Но со временем встречаются проблемы, не разрешимые методами сложившейся парадигмы, как бы последняя не уточнялась и не модифицировалась. Такие проблемы называются аномалиями. Накопление аномалий (необъяснимых научных фактов) ведет к кризису парадигмы, доверие к ней в научном сообществе падает. Выдвигаются гипотезы, имеющие целью объяснить неясные с точки зрения предыдущей парадигмы факты. Та гипотеза (теория), которая решает данные проблемы, объясняет аномальные факты, может приобрести статус новой парадигмы. Научная революция — это смена парадигм.

Критический рационализм (К. Поппер, И. Лакатос, Т. Кун) впервые стал изучать не научные высказывания, а науку как целостную, динамичную, развивающуюся систему.

Нельзя отделять эмпирический и теоретический уровень науки. Любое эмпирическое высказывание обусловлено какой-то теорией. Наука как целостное явление требует к себе разносторонних подходов: аксиологического, историко-научного, методологического, логиче-ского, психологического и т.п.

Наука - это постоянный динамический процесс, в ходе которого критически пересматривают имеющиеся научные достижения, развиваются, перестраиваются теории, появляются принципиально новые научные гипотезы. Научное познание осуществляется не учеными-одиночками, а сообществом ученых-профессионалов, действующих по своим правилам, например, арбитром для разрешения научных споров выступает не общество людей в целом, а компетентная профессиональная группа ученых. Сообщество ученых объединяет единый стиль мышления, признание определенных фундаментальных теорий, научных парадигм, которые предопределяют модель постановки проблем и их решения. Каждая из научных теорий создается в рамках той или иной парадигмы. Теории, существующие в рамках различных парадигм, не сопоставимы. В контексте новых парадигм старые теории получают новое содержание, новую оценку, приобретают иную интерпретацию и ценность. Развитие науки представляется Куном как скачкообразный революционный процесс, сущность которого выражается в смене научных парадигм.

И. Лакатос разработал теорию научно-исследовательских программ. По его мнению, научно-исследовательская программа может теоретически предсказать новые факты. И если она может объяснить больше, чем конкурирующая научная программа, то она вытесняет последнюю из сообщества ученых. История развития науки - это история борьбы и смены конкурирующих исследовательских программ. Внутренняя история науки базируется на движении идей, методологии, методик научного исследования, а внешняя история науки - это формы организации науки и личностные факторы научного исследования.

Философ науки П. Фейерабенд считает, что ученые должны стремиться создавать теории, несовместимые с уже существующими и признанными,  и это ускоряет развитие науки (принцип пролиферации - размножение теории). Разные теории имеют разные наборы постулатов, терминов, и значения их терминов несопоставимы друг с другом. Поэтому конкурирующие и альтернативные теории нельзя сравнивать, и развитие науки иррационально: новые теории могут побеждать не в силу того, что они ближе к истине и лучше соответствуют фактам, а благодаря пропагандистской деятельности их сторонников. В настоящее время наука представляет собой одну из форм идеологии и ничем не отличается от мифа и религии, т.е. имеет ярко выраженный аксиологический аспект.

В отечественной философии  также идет интенсивная разработка  методологии научного познания (В.С. Степин, В.С. Швырев, П.Ф. Юдин и др.). Научное познание рассматривается как исторически меняющаяся деятельность, которая детерминирована характером исследовательских объектов, а также социальными условиями, свойственными исторически определенному этапу развития цивилизации. Современная наука состоит из различных областей знаний, взаимодействующих между собой, и в то же время имеющих относительную самостоятельность. Наука - это сложная самоорганизующаяся система, которая в своем развитии порождает новые относительно автономные подсистемы и новые интегративные связи.

Эмпирическое исследование изучает явления и их взаимодействия, выявляет эмпирические зависимости в ходе наблюдений, экспериментов как результат индуктивного обобщения опыта (вероятностно-истинное знание). Теоретический уровень познания состоит в познании сущности явлений, их законов, опирается на мысленный эксперимент, на применение методов построения теории: аксиоматический, гипотетико-дедуктивный, метод восхождения от абстрактного к конкретному и т.д.

При этом если не учитывать культурологический аспект науки, возникает опасность отрыва научно-теоретического сознания от живой действительности, превращение теоретических конструкций из средств адекватного постижения мира в догматические концепции (в форме тоталитаристской идеологии и в форме конформистского сознания).

Наука имеют  следующие основания: идеалы и нормы исследования, научная картина мира и философские основания. Научное познание регулируется определенными идеалами и нормативами (идеалы научного познания, доказательность и обоснованность знания, объяснение и описание фактов, построение и организация знания.) Нормы описания в науке выражают стиль мышления конкретной эпохи: нормы описания в средневековой науке отличаются от норм современной науки.

Научная картина мира  складывается в результате синтеза знаний, получаемых в различных науках, и содержит общие представления о мире, вырабатываемые на соответствующих стадиях исторического развития науки. Научная картина мира выступает не просто как форма систематизации знания, но и как исследовательская программа, которая определяет постановку задач эмпирического и теоретического поиска и выбора средств их решения.

Философские идеи и принципы обосновывают идеалы и нормы науки, содержательные представления научной картины мира, обеспечивают включение научного знания в общую культуру человечества. Все это позволяет оценивать науку в качестве особой сферы культуры.



Методы научного познания

В науке различают эмпирический и теоретический методы исследования. Эмпирическое исследование направлено непосредственно на изучаемый объект и реализуется посредством наблюдения и эксперимента. Теоретическое исследование концентрируется вокруг универсальных законов и гипотез. В поиске истины идеалом является всесторонность познавательного процесса.

Наука начинается с непосредственных наблюдений отдельных событий, фактов, которые фиксируются высказываниями. Эмпирическими высказываниями являются, например, следующие суждения: «Этот камень падает на землю», «Вода в этой кастрюле при нагревании закипела», «Наша кошка родила пятерых котят». А вот выражение «Все тела, выпущенные из рук, падают на землю» уже не является эмпирическим. Поскольку невозможно проверить в эксперименте поведение всех тел, для ученого очень важно обнаружить некоторую регулярность, ибо обнаруженная регулярность позволяет объяснять и предсказывать явления.

Знания о явлениях уточняются благодаря измерениям, различного рода подсчетам. Одно дело знать явление только качественно, другое - иметь количественные сведения. Без количественных данных невозможно построить, например, сколько-нибудь сложное техническое устройство.

К эмпирическим методам познания относят наблюдение, эксперимент и измерение. Наблюдение - целенаправленное, преднамеренное и планомерное восприятие явлений. Наблюдатель не просто воспринимает явление, а вопрошает природу, ставя относительно неё какие-то вопросы и задачи. Наблюдение может быть простым (с помощью органов чувств) и косвенным, когда наблюдаемый помещает между собой и объектом приборы (микроскоп, телескоп, счётчик Гейгера и т.д.) для усиления своих познавательных возможностей. Поскольку с помощью наблюдения мы обычно познаем не процесс в целом, а лишь определенные его срезы, то в науке обобщения не строятся только на базе данных наблюдения.

Эксперимент - это способ получения информации о количественном и качественном изменении состояния объекта в результате воздействия на него некоторых управляемых и контролируемых факторов (переменных). Именно выделение значимых переменных является важнейшим пунктом данного метода познания. По характеру экспериментальной ситуации эксперименты делятся на полевые (естественная ситуация) и лабораторные; по характеру исследуемых объектов на технические, экономические, социальные (правовые, педагогические, эстетические);  по специфике поставленной задачи - на научно-исследовательские и прикладные.

Измерение - это способ получения количественной информации об объекте. В естественных науках существует целый комплекс измерительных процедур, в социальных науках - это анкетирование и тестирование.

Длительное время считалось, что особенности приборов не влияют на изучаемые явления. Например, каким бы термометром не измеряли температуру атмосферы, водным или ртутным, получаем один и тот же результат. Однако эксперименты с элементарными частицами показали, что поведение последних зависит от типа прибора. В итоге это сказывается на результатах эксперимента. Тем более, неодинаково реагируют на условия эксперимента участвующие в нем животные и люди. Все это означает, что приходится широко варьировать условия эксперимента, использовать различные приборные возможности.

В случае измерения физических, химических, технических характеристик приборы являются вполне конкретным устройством. В случае же измерения социальных процессов дело обстоит сложнее. Показателен в этом отношении товарно-денежный механизм. Товарам приписывают цены в денежных единицах (рубль, доллар, франк), но нет прибора, который бы позволял измерить цену товара. Цена товара определяется на рынке, в процессе экономической интерпретации.

Теория - это совокупность обобщенных положений. Обобщения фиксируются в терминах, суждениях и умозаключениях. Обобщения имеют дело со многими фактами, с учетом этого говорят о законах. Закон - это связь между фактами и их обобщениями. Главные законы называются принципами. В эмпирическом законе приводятся только факты. Например, «согласно опросам населения, каждый третий из опрошенных недоволен правительством. Было опрошено 1500 человек». Теоретический закон имеет дело только с обобщениями, понятиями. «Согласно закону Бойля–Мариотта, при неизменной температуре произведение давления газа на его объем является неизменяемой величиной, константой». В указанном законе речь идет, по крайней мере, о пяти понятиях — газа, давления газа, объема газа, температуры газа, константы.

Строго говоря, эмпирические и теоретические законы не имеют смысла один без другого, они взаимонагружены. В нашем примере с опросом населения фактически тоже не обошлось без понятий, в частности, использовалось понятие «быть недовольным правительством». Всякое рассмотрение фактов имеет научный смысл, ибо они интерпретируются, т.е. подводятся под понятия и теоретические законы. В теории подмечается общее.

К теоретическим методам познания относятся анализ и синтез. Анализом называется такой метод познания, при помощи которого изучаемый предмет мысленно расчленяется на составные части, изучающиеся в отдельности. Анализ - это начало процесса познания. Однако для того, чтобы познать предмет, недостаточно знать только его отдельные части. Необходим синтез - мысленное или материальное соединение составных элементов изучаемого предмета.

Анализ предшествует синтезу, но бывает и наоборот, например, при выдвижении гипотез. Анализ всегда связан с абстрагированием, поскольку мы отказываемся от рассмотрения предмета во всём его своеобразии, а исследуем лишь какой-то один элемент. Но при синтезе мы объединяем все связи и элементы в одно целое, то есть реконструируем предмет таким, каков он есть в жизни, а это есть конкретное. Таким образом, в процессе познания имеет место движение от чувственно- конкретного к абстрактному, и от него вновь к конкретному.

Следующий метод теоретического познания - индукция и дедукция. Индукция - это обобщение эмпирических данных, это движение от фактов к умозаключениям, в предельном случае - к теории. Дедукция - это получение частных выводов, следствий из общих положений. Например, наука доказала положение, что все без исключения химические элементы содержат в себе электроны. Открывая тот или иной новый элемент, мы уже знаем, что эти частицы там содержатся.

В истории науки имела место попытка отделить эти два вида познания друг от друга. Эмпирики абсолютизировали индуктивный метод, рационалисты - дедуктивный. На самом деле имеет место диалектическая взаимосвязь между ними: получение фактов, опыта должно сопровождаться знанием общих положений, общих законов. Индукция подготавливает почву для дедукции, снабжает ее знанием фактического материала, а дедукция, в свою очередь, теоретически подкрепляет индукцию, расширяет сферу ее деятельности. Поэтому мысль движется не только от общего к частному, но и от частного к общему - такова диалектическая форма познания.

Формой выделения общего являются также идеализации. Так, понятие идеального газа фиксирует одинаковость газов. Во многих случаях тела можно считать материальными точками. Это значит, что все они одинаковы и именно поэтому используется идеализация материальной точки.

Идеализация - замена отдельных свойств предмета или всего предмета символом или знаком: масса, скорость, сила и др. Идеализация позволяет точно очертить признаки предмета, отвлечься от малосущественных и расплывчатых свойств. Это обеспечивает огромную емкость выражения мыслей. В связи с этим формируются специальные языки науки, что способствует построению сложных абстрактных теорий и в целом процессу познания.

Формализация - оперирование со знаками, сведёнными в обобщённые модели, абстрактно-математические формулы. Вывод одних формул из других осуществляется по строгим правилам логики и математики,  что и является формальным исследованием основных структурных характеристик.

Следующий метод - моделирование. Модель - замещение наиболее существенных сторон изучаемого объекта, это специально созданный человеком предмет или система, устройство, которое в определенном отношении имитирует, воспроизводит реально существующие предметы или системы, являющиеся объектом научного исследования. Моделирование как метод научного познания основано на способности человека абстрагировать сходные признаки или свойства у различных предметов, явлений и устанавливать определённые соотношения между ними.

Хотя учёные давно пользовались этим методом, только с середины XIX века моделирование завоёвывает прочное признание у учёных и инженеров. В связи с развитием электроники и кибернетики моделирование превращается в чрезвычайно эффективный метод исследования. Благодаря применению моделирования закономерностей действительности, которые могли в оригинале изучаться лишь путем наблюдения, они становятся доступными экспериментальному исследованию. Возникает возможность многократного повторения в модели явлений, соответствующих уникальным процессам природы или общественной жизни. Первые модели были материальными, последующие постепенно утрачивали одну за другой конкретные черты оригинала, их соответствие оригиналу приобретало всё более абстрактный характер.  В настоящее время всё большее значение приобретает поиск моделей, базирующихся на логических основаниях.

Существует множество вариантов классификации моделей. Наиболее убедительным является следующий вариант.

1. Естественно-природные модели (существующие в природе в естественном виде).

2. Вещественно-технические модели (в уменьшенном или увеличенном виде полностью воспроизводящие оригинал).

З. Знаковые модели, в т.ч. математические модели. Знаковое моделирование позволяет упростить изучаемый предмет, выделить в нем те структурные отношения, которые больше всего интересуют исследователя. Проигрывая вещественно-техническим моделям в наглядности, знаковые модели выигрывают за счет более глубокого проникновения в структуру изучаемого фрагмента объективной реальности. Так, с помощью знаковых систем удается понять сущность таких сложных явлений, как устройство атомного ядра, элементарных частиц, Вселенной.

Аксиоматический метод. При аксиоматическом методе научная теория строится в виде аксиом и правил вывода, позволяющих путем дедукции получить теоремы данной теории. Аксиома — это положение, принимаемое без логического доказательства и не могущее быть
опровергнуто на основе эмпирических фактов. В рамках евклидовой геометрии через две точки на плоскости можно провести одну и только одну прямую линию (действительно ли дело обстоит именно таким образом, проверить нельзя). Аксиомы не должны противоречить друг другу. Аксиоматический метод широко используется в логике и математике. Он  исключает какие-либо противоречия. Но как показал К. Гедель, непротиворечивость теории, построенной на аксиомах, нельзя доказать в этой теории. Значит, принцип непротиворечивости рассуждений имеет более широкий характер, чем сугубо логико-математический. Непротиворечивость — принцип всякого теоретического знания, и его правомерность определяется сопоставлением теории с практикой.

Аксиоматический метод - лишь один из методов построения научного знания. Он имеет ограниченное применение, поскольку требует высокого уровня развития аксиоматизируемой содержательной теории. Луи де Бройль обращал внимание на то, что "аксиоматический метод может быть хорошим методом классификации или преподавания, но он не является методом открытия".

В современном естествознании важнейшим является гипотетико-дедуктивный метод. Его сущность заключается в создании системы дедуктивно связанных между собой гипотез, из которых, в конечном счете, выводятся утверждения об эмпирических фактах. Таким образом, этот метод основан на выведении (дедукции) заключений из гипотез и других посылок, истинное значение которых неизвестно.

Поэтому заключения тут носят вероятностный характер. Это связано еще и с тем, что в формировании гипотезы участвует и догадка, и интуиция, и воображение, и индуктивное обобщение, не говоря уже об опыте, квалификации и таланте ученого. А все эти факторы почти не поддаются строго логическому обоснованию.

Общая структура гипотетико-дедуктивного метода такова:

- ознакомление с фактическим материалом, требующим теоретического объяснения с помощью уже существующих теорий и законов. В противном случае переходят  к выдвижению догадки (предположения) о причинах и закономерностях данных явлений;

- оценка серьезности предположений и отбор из множества догадок наиболее вероятной. При этом гипотеза проверяется на: а) логическую непротиворечивость; б) совместимость с фундаментальными теоретическими принципами данной науки (например, с законом сохранения и превращения энергии). Однако следует иметь в виду, что в периоды научных революций рушатся именно фундаментальные принципы и возникают "сумасшедшие идеи", не выводимые из этих принципов;

- выведение из гипотезы (обычно дедуктивным путем) следствий с уточнением ее содержания;

- экспериментальная проверка выведенных из гипотезы следствий. Тут гипотеза или получает экспериментальное подтверждение, или опровергается. Однако подтверждение не гарантирует ее истинности (или ложности) в целом. Лучшая по результатам проверки гипотеза переходит в теорию, как это было, например, с периодическим законом Д.И. Менделеева.



Формы научного познания

Научное познание начинается с постановки проблемы. Проблема - это вопрос, ответ на который нельзя получить на основании существующих знаний. Это знание о незнании. Это противоречие между старым и новым знанием: между новыми идеями, фактами и существующими теориями. Проблема может возникнуть как в результате внутриестественной эволюции науки, так и поставлена извне, имея ввиду тот факт, что наука является одной из составляющих культуры наряду с религией, искусством, экономикой, политикой, моралью и правом. Так, создание атомного оружия в СССР является типичным примером, когда научная проблема «пришла» в науку извне, в форме заказа от политиков в силу сложившейся исторической необходимости.

Деятельность человека, позволяющая ему успешно справляться с теми или иными проблемными ситуациями, чрезвычайно разнообразна. Она зависит от типа проблемной ситуации и от наличия у познающего определённого опыта в отношении этой проблемы.

Человек может оказаться перед ситуацией, относительно которой у него нет никакого предшествующего опыта, даже самого отдаленного, и ему ничего не остаётся, как слепо совершать пробы до тех пор, пока одна из них случайно не приведет к решению проблемы. Но нередко человек решает задачи, опираясь на различные виды опыта, располагая формулами, схемами, программами или, как говорят, алгоритмами решения. Решение происходит здесь в форме узнавания в предложенной ситуации одного из известных стереотипов.

Может возникнуть также ситуация, когда у человека имеется некоторый опыт, не позволяющий ему, однако, решать проблему сразу. В этом случае должна быть создана новая, ещё не известная схема решения, и существенным моментом здесь является сбор информации о признаках и свойствах элементов, составляющих проблемную ситуацию, а также выдвижение гипотезы.

Гипотеза - это предполагаемый ответ на поставленный вопрос, это вероятностное предположение о свойствах объективной реальности. Поэтому надо отличать гипотезу от догадки, допущения, домысла. Гипотезы напоминают строительные леса, которые убирают после того, как заканчивается строительство. Они подразделяются на: а) эмпирические - полученные с помощью обобщения фактов и б) аксиоматические (типичный пример - постулаты Евклида).

Научно-обоснованная гипотеза должна отвечать ряду требований:

1) она должна соответствовать исходным фундаментальным законам и принципам, которые уже доказаны;

2) гипотеза должна быть доступна эмпирической проверке.

После своего выдвижения гипотеза может быть подтверждена и превращается в теорию - целостное и строгое представление о тех или иных закономерностях природного и социального мира; не подтверждена и остается в истории науки как псевдогипотеза. Причем даже в этом случае имеет место положительный научный эффект: во-первых, отрицательный опыт многому учит,
во-вторых, имея неправильно выбранное направление в главном, можно достичь ценных побочных результатов. Например, при создании алхимиками золота искусственным путём (тупиковый путь в науке) были открыты новые химические реакции и элементы, что сказалось стимулирующим образом на дальнейшем развитии химии. Безуспешные попытки создания вечного двигателя заставили задуматься над вопросом - какие должны существовать взаимоотношения между силами природы?

3) гипотеза ни подтверждена, ни опровергнута, она есть большой вопросительный знак. Известно бесчисленное множество гипотез, остающихся гипотезами, и прекрасно работающими в научном познании: положение о перпендикулярности Н и Е - составляющих электромагнитного поля, уравнение волн Шрёдингера и т.д.

После того, как гипотезы выдвинуты, необходимо решить, какими методами осуществлять дальнейшее познание.

В начале 70-х годов XX века в нейропсихологии в результате рассечения нервных путей, соединяющих между собой левое и правое полушарие мозга, удалось проследить работу этих двух отделов головного мозга. Была опровергнута устойчивая гипотеза о том, что оба полушария идентичны, взаимозаменяемы и созданы природой для большей надежности работы мозга, для компенсации выходов из строя тех или иных участков полушарий. Оказалось, что каждое из полушарий есть самостоятельная система восприятия внешнего мира, переработки информации о нем и планирования поведения в этом мире.

Левое полушарие при грубой аналогии может быть уподоблено большой и мощной ЭВМ, имеющей дело со знаками и процедурами их обработки. В этом полушарии находится центр речи, язык - детище этого полушария. Мышление словами (включая внутреннее проговаривание при размышлениях) - есть основной, если не единственный способ познания им самого себя, реализуемый при мыслительных процедурах, локализованных в левом полушарии. Процедуры, характерные для левого полушария, словесно описываются и, следовательно, алгоритмизуемы. Рационально-логические процедуры: логический вывод, планирование, целеполагание - это процедуры левого полушария.

Правое полушарие совсем иное. Здесь реализуется мышление на уровне чувственных образов. Во сне, когда доминирующее у большинства людей левое полушарие отдыхает от напряженной работы, правое полушарие становится более активным и человек видит яркие бессловесные сны, испытывает эмоциональные ощущения. Если левое полушарие узнает и классифицирует элементы внешнего мира на основании логических процедур, например, на основании выявления и оценки признаков, то правое полушарие реализует процедуры ассоциативного узнавания: характерным чувством, целиком принадлежащим правому полушарию, является чувство "уже виденного".

Таким образом, мы имеем как бы две системы: система чувственного восприятия внешнего мира и мыслительная, интеллектуальная работа с этими чувственными "мыслеобразами", система знакового описания внешнего мира и работа мышления со знаковыми представлениями. Эта двойственность неизбежна - природа реализовала ее в полной мере у человека, она основа нашего мышления. Необходимо также отметить, что правое полушарие изучено намного меньше, поскольку оно "молчаливо" и в теориях интеллектуальных систем и роботов наблюдается "левополушарный крен". То есть, пока мы делаем и вкладываем в них то, что нам более понятно, объяснимо и алгоритмизуемо. Мир эмоций и влечений, неясных подсознательных мотиваций и установок, играющих огромную роль в мышлении и поведении человека, нам пока недоступен. Поэтому одной из важных нерешенных проблем является выявление функций правого полушария, исследование увязки их действий с действиями левого полушария. Ибо только при совместной работе обоих полушарий возникает феномен человеческого мышления.

В целом ход научного исследования можно представить следующим образом: 1) факты фиксируются; 2) факты определенным образом интерпретируются; 3) интерпретация приводит к выработке понятий, законов, идеализации; 4) законы предполагаются гипотезами; 5) из гипотез с помощью правил дедукции, т.е. двигаясь от общего к частному, выводят следствия; 6) следствия сопоставляются с фактами; 7) если следствия теории согласуются с фактами, то признается действенность теории, в противном случае она ставится под сомнение.



Учение об истине

Истина – это соответствие наших слов, чувств и мыслей тому, знаками чего они являются; истина это знание, которое соответствует действительности. В современной философии особенно отчетливо выделяются три концепции истины: соответствия, когерентности и прагматичности. Рассмотрим их.

Согласно концепции соответствия, истинными являются высказывания (а вслед за ними также чувства, мысли, интерпретации), которые соответствуют действительности. Высказывание «снег бел» истинно, если снег действительно бел; высказывание «снег бел» ложно, если снег на самом деле не бел. При этом мы должны объяснить, что значит «снег бел». Объяснить надо
таким образом, чтобы даже дальтоник мог проверить, например приборами, бел снег или нет. Выходит, что установление истины или заблуждения требует интерпретации. Отдельные суждения приобретают смысл лишь в системе суждений. Там, где в ходу многозвенные логические конструкции, приходится учитывать последовательность, системность суждений. В этой связи говорят о когерентной концепции истины. Под когерентностью понимают сцепление и непротиворечивость высказываний. Концепция когерентности истины не отменяет, а обогащает концепцию соответствия.

Основы прагматической теории истины закладывались Ч. Пирсом и У. Джемсом (греческое слово «прагма» означает дело, действие).  Отрицая созерцательный образ жизни, идеологи прагматизма смыслом жизни человека считали дело, действие. С этой мировоззренческой установкой связано и специфическое понимание истины. Истинным считалось то знание, которое ведет к успешному действию, к достижению поставленной цели.

Представляется весьма верным утверждение американского философа Н. Решера, согласно которому три концепции истины не отменяют, а дополняют друг друга. Поэтому надо учитывать все три концепции истины. Но это, естественно, не означает их равнозначность во всех случаях жизни. Для математика на первом месте стоит когерентная концепция истины. Ему важно, чтобы его суждения гармонировали друг с другом. Для физика очень важно, чтобы его суждения вместе с их математической формулировкой соответствовали миру физических явлений. Значит, он особенно часто будет обращаться к концепции соответствия. Для техника большое значение имеет практика, действие; надо полагать, что в центре его внимания будет постоянно прагматическая концепция истины.

Шкала истинности. Все в мире имеет свои количественные градации. Не является исключением и истина. Наши знания, информация как совокупность сведений постоянно возрастают. По мере развития процесса познания становится известным ранее неведомое. Введем шкалу истинности — от крайне левой точки, соответствующей абсолютному заблуждению, до крайне правой точки, соответствующей абсолютной истине. Рост знания означает, что человечество перемещается по шкале истинности слева направо (противоположностью истины является заблуждение;  ложь - это искажение истины).

Чтобы раздвинуть горизонты нашего понимания проблемы истины, рассмотрим различные интерпретации этой проблемы.

В античности открыли концепцию соответствия. Истину видели в том, что существующие вещи интерпретировались как проявления идеи (по Платону) или формы (по Аристотелю).

В средневековой христианской философии истину видели в Боге, в его откровении.

В Новое Время в качестве истинного знания рассматривали сведения, содержащиеся в чувствах (Бэкон, Локк), а также в ясных идеях (Декарт, Лейбниц).

В XX веке аналитики (неопозитивисты) вначале придерживались концепции соответствия. А именно, выясняли соответствие суждений и умозаключений действительному положению дел, фактам. Затем стали много говорить о взаимосогласовании суждений (Карнап), т.е. концепция соответствия была дополнена когерентной концепцией истины. Наконец, часть аналитиков, сторонников определения значения слова как его употребления (по Витгенштейну) фактически развивают прагматическую концепцию истины. Из современных философов именно аналитики занимаются проблемой истины наиболее обстоятельно.

Феноменологи из исходных чувственных впечатлений конструируют эйдосы и понятия, а затем оценивают внешний мир на их основе. Прагматическую концепцию истины они почти не используют. Герменевтики считают истиной удачный контакт вещи с человеком, вещь открывается, и происходит слияние горизонтов вещи и человека. Аналитики приписывают признак истинности суждениям, герменевтики -  самим вещам (сравните: истинный друг).

Итак, истина - это знание соответствующее действительности. Истина и объективна и субъектна одновременно: с одной стороны, знание не зависит по своему содержанию от человека. С другой стороны, определенный "сколок" этого обширного материализованного знания, с помощью системы образования прежде всего, становится частью индивидуального сознания, сознания конкретного субъекта. Объективная истина - такое содержание знаний, которое не зависит от познающего субъекта. Субъектность истины и заключается в том, что каждый индивид "владеет" определенным объемом уже существующего знания, причем многие люди, перекомбинируя уже имеющиеся знания, добавляя данные своих ощущений, проводя их логический анализ, способны формулировать новые знания.

Истина обладает также качеством абсолютности и относительности: относительность истины означает неполноту, незавершенность, незаконченность знаний, абсолютность - полное, исчерпывающее знание. Например, утверждение, что атом состоит из ядра, электронов и протонов, является абсолютной истиной. Понятие «абсолютная истина» имеет еще один смысл - имеется в виду предельно полное и точное знание, окончательный и последний результат человеческого познания всего мира.

В связи с этим возникает вопрос: познаваема  ли абсолютная истина в этом смысле? Ответ - нет, по двум причинам: во-первых, сам мир бесконечен, и его невозможно познать до конца, во-вторых, мир находится в постоянном изменении, он ежесекундно сам на себя не похож. То есть, человек в своей деятельности шаг за шагом познает окружающий мир, вроде бы приближается к абсолютной истине, а она, развиваясь, уходит вперед. В истории философии существовали направления, утверждавшие, что правильное знание всегда неизменно, стабильно и несовместимо с неточностью, изменчивостью, противоречивостью (догматизм). Другой крайностью является отрицание какого-либо постоянства в знании - релятивизм. Так в конце XIX - начале XX века в физике произошла революция, обнаружившая ограниченность классических начал, у некоторых ученых и философов появились суждения об отсутствии абсолютной истины и полной относительности нашего знания. В действительности научно-объективный взгляд на эту проблему таков: в любом знании есть элемент и относительности, и абсолютности.

Рядом с понятием "истина" стоят такие понятия, как "заблуждение'' и "ложь". Заблуждение это непреднамеренное искажение истины. Ложь – преднамеренное искажение истины.

Одной из типичных форм проверки знаний является их материализация, в частности, через воплощение в технике; именно успешно работающая техника демонстрирует силу и правильность знания. Однако роль технического приложения как критерия истины нельзя гипертрофировать. Например, на основе господствовавшей в XVIII и первой половине XIX века теории теплорода (не научной теории) производились успешные расчеты тепловых процессов и создавались машины.

Реальная проверка истинности знаний практикой - сложный диалектический процесс: во-первых, это не единичный, а многократно экспериментальный процесс, во-вторых, бывают ситуации, когда теоретическое знание обгоняет практику, и она в силу технико-экспериментальной неподготовленности не может быть критерием новых идей. В этом случае критерием истины становится другая теория, но для этого она должна:

а) прежде быть подтвержденной практикой;

б) носить более всеобщий характер, чем проверяемая идея.

В целом же теория и практика тесно связаны друг с другом, развитие практики ведет к развитию теории, а она в свою очередь развивает практику. Это и есть прогресс знаний. В связи с этим отметим третью функцию практики - она есть инструмент познания; через деятельность, научные приборы и инструменты практика способствует сущностному познанию мира.

Идея практики как универсального критерия истины высказывалась, начиная с древнейших времен. Аргументированно, убедительно и обоснованно она представлена в творчестве Маркса и Энгельса. Тем не менее необходимо упомянуть и о других попытках найти обобщенный критерий правильности знания: очевидность /соответствие здравому смыслу/, общезначимость, простота /экономичность/, полезность и др. Очевидность как критерий истины была предложена Декартом. Он писал, что все истинные положения очевидны. Например, кратчайшее расстояние между двумя точками является «прямой». Однако не всякое истинное положение очевидно. Многие научные истины парадоксальны, противоречат здравому смыслу, например, положение о кривизне пространства.

Не может быть критерием истины и общезначимость - признание тех или иных положений большинством. Многие заблуждения укоренялись в сознании масс и были предрассудками. И напротив, многие научные истины (например, теория Коперника), не разделенные большинством, с большим трудом становились, в конце концов, общезначимыми.

Не является универсальным критерием истины и простота. В частности, основатель эмпириокритицизма Э. Мах предложил принцип "экономии мышления": истинно то, что "экономно мыслится". Так, по мнению Маха, гипотеза Коперника одержала верх над гипотезой Птолемея потому, что для своего построения требовала меньше математических средств. Логическая простота является иногда очень важным, но не универсальным критерием, а иногда даже уводит от научного познания.

Для прагматизма истинно все, что полезно, что приносит успех. Истина действительно полезна, но из всего, что полезно, не все истинно. Полезным может оказаться и ложное, вредное. Таким образом, если отождествлять истинное с полезным, то придется признать, что у каждого человека своя истина,  а  это может привести к хаосу и затруднит достижение истины.

Практика и в некоторых случаях теория, таким образом, являются в настоящее время самыми универсальными и общими критериями правильности знания. Помимо практики, существует еще одна важная форма выражения полученного знания – язык, система знаков, служащая средством человеческого общения, мышления и выражения. Различают естественные и искусственные языки Естественный язык - это речь. Искусственный - язык жестов, схем, чертежей, символов, язык науки как таковой.

Основной тенденцией развития знания на современном этапе является стремление все большей символизации, формализации, теоретизации, способствующей более глубокому отражению объективной реальности. Подобная тенденция имеет своим результатом "увеличение дистанции" между верхними (теоретическими) этажами науки и ее эмпирическим базисом. Создается возможность для опережающего отражения действительности. Однако это вовсе не означает отрыва теории от практики.  Напротив, ''прорыв", осуществленный в теории, рано или поздно находит приложение в практике, выводя ее на следующий, более совершенный уровень. Такова логика развития современной электронной, атомной, химической и других отраслей промышленности.

Истина конкретна. Согласно диалектическим представлениям, каждый данный момент, сторона предмета как целого еще не есть все целое. Точно так же и вся совокупность отдельных моментов и сторон целого не представляет еще самого целого. Но она становится таковой, если мы не рассматриваем совокупную связь этих отдельных сторон и частей целого в процессе развития. Только в этом случае каждая отдельная сторона выступает как относительный и преходящий через один из своих оттенков момент целостности и обусловливаемого ею развития данного конкретного содержания предмета.

Отсюда общее методологическое положение конкретности можно сформулировать следующим образом: каждое отдельное положение истинной системы знания, точно так же как и соответствующий момент его практической реализации, истинен на своем месте, в свое время, в данных условиях, и должен рассматриваться лишь как момент в поступательном развитии предмета. И наоборот - каждое положение той или иной системы знания неистинно, если его изымать из того поступательного движения (развития), необходимым моментом которого он является. Именно в этом смысле действительно положение: абстрактной истины нет - истина всегда конкретна. Или абстрактная истина, как нечто оторванное от своей реальной почвы, от жизни - это уже не истина, а истина, включающая в себя момент заблуждения.

Едва ли не самое сложное - оценить конкретное в его конкретности, то есть в многообразии всех действительных связей и отношений предмета в данных условиях его существования, применительно к индивидуальным особенностям того или иного исторического события, явления. Подходить конкретно - значит исходить из своеобразия самого предмета, из того, что отличает данное явление, историческое событие от других, ему аналогичных.

Принцип конкретности исключает любое произвольное принятие или выбор предпосылок познания. Действительные предпосылки познания, если они истинны, должны заключать в себе возможность своего осуществления, т.е. они всегда должны быть адекватным выражением конкретной связи определенного содержания теории со столь же определенной действительностью. Это и есть момент конкретности истины. Мы, например, знаем, что плоды бывают только после посева. Потому сначала сеятель приходит, чтобы сделать свою работу. Но приходит он в определенное время, и делает именно то и так, что и как нужно делать в это время. Когда посеянное зерно принесет плоды, и плоды созреют, приходит жнец. Но и он тоже приходит в определенное время и делает то, что можно сделать в это, самой природой определенное время. Если плодов нет - нет надобности и в работе жнеца. Истинно знающий знает предмет во всех его существенных отношениях.



Аксиологические проблемы современной науки

Аксиологические проблемы - это те проблемы, которые так или иначе связаны с аксиологией. Аксиология - теория ценностей; философское учение о природе ценностей, их месте в реальности и структурах общества и личности. Объяснение - важнейшая функция человеческого познания, в частности научного исследования, состоящая в раскрытии сущности изучаемого объекта. Теория познания различает структурные объяснения, отвечая на вопрос, как устроен объект. Функциональные объяснения показывают, как действует и функционирует объект; причинные - почему возникло данное явление, почему именно данный набор фактов привел к такому-то следствию. При этом в процессе объяснения мы используем уже имеющиеся знания для объяснения других. Переход от более общих знаний к более конкретным и эмпирическим и составляет процедуру объяснения. Научное познание неизбежно содержит и элементы вероятностных предположений, особенно в отношении конкретных событий будущего и их сроков. Это обусловлено возникновением в процессе развития качественно новых причинных связей и возможностей, не существовавших ранее.

Объяснение тесно взаимосвязано с пониманием. Объяснение аргументированно доминирует как осмысленность существующего объекта, а значит, позволяет понять его и именно с той целью, с которой применяется. Объяснения высказываются не только в науках о природе, но и в науках об обществе. Мир познаваем в силу его взаимосвязи с человеком и обладания человеком уникальными способностями. Человек оперирует чувствами, мыслями, совершает поступки, действует. Человек познает мир благодаря вчувствованию, объяснению, пониманию. Уже вчувствование дает человеку обширную информацию; о холодном, горячем, свежем, остром, тупом. Даже в общении с другим человеком полезно вчувствоваться в его ситуацию, представить себя на его месте.  Объяснение - это наращивание сведений о чем-либо на основе мыслей. Очень часто используется дедуктивное объяснение: факты оцениваются с позиций законов теории. Когда студент решает задачу по физике, электротехнике, химии, от него требуют, чтобы он подвел переменные под закон. Это и есть объяснение. Понимание относится к мыслям, к чувствам, к социальной практике, к социальным и культурным установкам и ценностным ориентациям. Понимание, непосредственно связанное с языком постижение смысла текста, в котором, помимо истинностных знаний, присутствуют также значения оценочные. Многомерность истины состоит в том, что истина - это разносторонняя интерпретация, которая поставляет нам сведения (знания) о мире. Интерпретация есть оценка.

Любые цели, всякие знания, их применение наука призвана согласовывать с высшими нравственными целями и ценностями человеческого разума. Без этого стержня все стремления, достижения, знания людей теряют смысл, обесцениваются. Речь идет о понимании и интерпретации конкретных смыслов. Определяющее значение в жизни каждого человека имеет решение им смысложизненных вопросов: что значит быть, существовать человечеству в целом и мне, конкретному человеку, в частности? Что значит для человека его жизнь, и каков ее смысл? В чем может состоять цель, идеал человека? Что есть свобода, и какова ее ценность? Поиски философии способствуют нахождению правильных ответов и на эти вопросы, которые постоянно возникают в ходе научных исследований.

Таким образом, философия с самого начала глубоко укоренена в жизненном мире человека; и какими бы отвлеченными ни представлялись рассуждения философов, они не случайно всегда завершаются учением о том, как следует человеку жить, в чем смысл и оправдание его деятельности, в том числе – научной. Именно с этих жизненно непреложных вопросов, в сущности, и начинается миропонимание, получают ценность конкретные действия человека, его конкретные знания и целедостижения.

Ценностью является для человека все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл. С ценностью мы имеем дело там, где речь идет о родном, святом, предпочтительном, дорогом, когда мы хвалим и ругаем, восхищаемся и возмущаемся, признаем и отрицаем.

Добро - это принцип. В неопозитивизме добро считалось чувством, эмоцией, оно выводилось за пределы науки. Англичанин Ричард Хэар, философ наших дней, считает по-другому. Он обнаружил схожесть этики с признающимися образцовыми в научном смысле математикой и физикой. Этика начинается с предписаний («делай так, это добро», «не делай этого, ибо оно есть зло»). Когда предписания даны, в силу вступают законы логики, руководствуясь ее правилами, можно из одних предложений выводить другие. По последствиям действий судят о правомерности исходных положений.

«Критикуй, а то проиграешь», - следует отдать должное критической силе постпозитивизма. Рост знания, считал Поппер, достигается в процессе рациональной дискуссии, которая неизменно выступает критикой (спокойной, обстоятельной, научно-оправданной, уважительной) существующего знания. В этой связи Поппер критиковал врагов открытого демократического общества, которых он увидел в сторонниках марксизма, прежде всего в самом Марксе. Поппер считал, что Маркс справедливо критиковал капитализм, справедливо считал, что то или иное воззрение определяется историческими условиями, но напрасно абсолютизировал пролетарские науку и мораль. Он должен был их активнее критиковать, не устанавливать перспективы на вечные времена, больше творить. Только в этом случае можно избежать тоталитаризма. Ни одно учение, считает Поппер, нельзя признать всесильным и верным, тем более на необозримое будущее.

Наука - это цивилизационный феномен, она бурно развивается в техногенной цивилизации. Характерной чертой этой цивилизации является быстрое изменение техники и технологий благодаря систематическому применению в производстве научных знаний. Следствием такого применения являются технические и научно-технические революции, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. Предпосылка техногенной цивилизации в культуре Западной Европы закладывалась со времен античности, а в XVII-XVIII в. складываются основания науки: идеалы и нормы, научная картина мира, философские установки; вера в ценность научно-технического прогресса и науки как основы управления социальными процессами и развитием техники. Эти ценности не подвергались сомнению до конца XX столетия, пока техногенная цивилизация не столкнулась с глобальными проблемами, порожденными научно-технологическим развитием. Сейчас уже науку и технику обвиняют во всех бедах человечества.

Наконец, занятия наукой требуют особой подготовки познающего субъекта, в ходе которой он осваивает исторически сложившиеся средства научного исследования, обучается приемам и методам оперирования этими средствами. Включение человека в научную деятельность предполагает, наряду с овладением средствами и методами, усвоение определенной системы ценностных ориентаций и целевых установок, специфических для науки. В качестве одной из основных установок научной деятельности является принцип объективности - ученый ориентируется на поиск объективной истины, воспринимая последнюю как высшую ценность науки. Эта установка воплощается в целом ряде идеалов и нормативов научного познания, выражающих его специфику: в определенных стандартах организации знания (например, требования логической непротиворечивости теории и ее опытной подтверждаемости), в поиске объяснения явлений, исходя из законов и принципов, отражающих сущностные связи исследуемых объектов, и т.д. Не менее важную роль в научном исследовании играет установка на постоянный рост знания, получение нового знания. Эта установка выражается и в системе нормативных требований к научному творчеству (запретов на плагиат, допустимости критического пересмотра оснований научного поиска как условий освоения все новых типов объектов и т.п.).

Наличие специфических для науки ценностей, норм и целей познавательной деятельности, а также специфических средств и методов, обеспечивающих постижение все новых объектов, требует целенаправленного формирования ученых-специалистов. Эта потребность приводит к появлению "университетской составляющей науки" - особых организаций и учреждений, обеспечивающих подготовку научных кадров.

Индекс материала
Курс: Философия. Ее предмет и роль в жизни человека и общества. Основные этапы развития мировой философской мысли. Познание и наука
Дидактический план
ВВЕДЕНИЕ
Миф и религия как истоки философии
Возникновение философии
Основные проблемы философии и их природа. Специфика философского знания
Функции философии. Философия и мировоззрение
Основной вопрос философии
Разделы философского знания. Философия и наука
Древнекитайская философия
Конфуцианство
Даосизм
Веды. Упанишады
Буддизм
Античная философия
Софисты и Сократ
Киники
Платон
Аристотель
Стоицизм
Эпикур
Средневековая философия
Аврелий Августин
Фома Аквинский
Основные черты эпохи Возрождения
Основные черты и идеи философии эпохи Возрождения
Философия Нового времени
Ф. Бэкон
Р. Декарт
Г. Лейбниц
Философия эпохи Просвещения
Социально-философские взгляды французских просветителей
Учение о природе французских просветителей
Немецкая классическая философия
И. Кант
Г. Гегель
Марксистская философия
Европейские философские течения XIX-XX веков
Позитивизм и его разновидности
Философия «жизни»
Экзистенциализм
Русская философия XIX - начала XX веков
Славянофилы и западники
Н.А. Бердяев
Марксизм в России
Русский космизм
Деятельность, сознание, познание
Познание и мышление
Познавательные способности человека
Внерациональные (иррациональные) формы познания
Наука как вид духовного производства и особая сфера культуры
Наука и рост научного знания. Наука как особая сфера культуры
Методы научного познания
Формы научного познания
Учение об истине
Аксиологические проблемы современной науки
Все страницы